Diálogos de Kardec ~

~ estudo sobre a natureza do Cristo ~ 

§ I — FONTES DAS PROVAS SOBRE A NATUREZA DO CRISTO 

A questão da natureza do Cristo foi debatida desde os primeiros séculos do Cristianismo e pode dizer-se que ainda não se encontra solucionada, pois que continua a ser objecto de discussão. Foi a divergência das opiniões sobre este ponto que deu origem à maioria das seitas que dividiram a Igreja há dezoito séculos (i), sendo de se notar que todos os chefes dessas seitas foram bispos ou membros titulados do clero. Eram, por conseguinte, homens esclarecidos, muitos deles escritores de talento, abalizados na ciência teológica, que não achavam concludentes as razões invocadas a favor do dogma da divindade do Cristo. Entretanto, como hoje, as opiniões se firmaram mais sobre abstracções do que sobre os factos. Sobretudo, o que se procurou, foi saber o que o dogma continha de plausível, ou de irracional, deixando-se, geralmente, de um lado e de outro, de assinalar os factos capazes de atribuir sobre a questão uma luz decisiva. 

Mas, onde encontrar estes factos, senão nos actos e nas palavras de Jesus? 

Nada tendo Ele escrito, os seus únicos historiadores foram os apóstolos que, tampouco escreveram coisa alguma quando o Cristo ainda vivia. Nenhum historiador profano, seu contemporâneo, havido falado a seu respeito, nenhum documento mais existe, além dos Evangelhos, sobre a sua vida e a sua doutrina. Aí somente é que se tem de procurar a chave do problema. Todos os escritos posteriores, sem excluir os de S. Paulo, são apenas e, não podem deixar de ser, simples comentários ou apreciações, reflexos de opiniões pessoais, muitas vezes contraditórias, que, em caso algum, poderiam ter a autoridade da narrativa dos que receberam directamente do Mestre as instruções. 

Sobre esta questão, como sobre as de todos os dogmas, em geral, o acordo entre os Pais da Igreja e outros escritores sacros, não seria de se invocar como argumento preponderante, nem como prova irrecusável a favor da opinião de uns e outros, uma vez que nenhum deles citou um só facto, fora do Evangelho, concernente a Jesus; que nenhum deles descobriu documentos novos que os seus predecessores desconhecessem. 

Os autores sacros nada mais conseguiram do que girar dentro do mesmo círculo, produzindo apreciações pessoais, deduzindo corolários concordantes com os seus pontos de vista, comentando sob novas formas e com maior ou menor desenvolvimento as opiniões contrárias às suas. Pertencendo ao mesmo partido, tiveram todos de escrever no mesmo sentido, senão nos mesmos termos, sob pena de serem declarados heréticos, como o foram Orígenes e tantos mais. Naturalmente, a Igreja só incluiu no número dos seus Pais os escritores ortodoxos, do seu ponto de vista; somente exaltou, santificou e coleccionou aqueles que lhe tomaram a defesa, ao passo que repudiou os outros e lhes destruiu quanto pôde os escritos. Nada, pois, de concludente exprime o acordo dos Pais da Igreja, visto que formam uma unanimidade arranjada a dedo, mediante a eliminação dos elementos contrários. Se se fizesse um confronto de tudo o que foi escrito pró e contra, difícil se tornaria dizer para que lado se inclinaria a balança. 

Isto nada tira ao mérito pessoal dos sustentadores da ortodoxia, nem ao valor que demonstraram como escritores e homens conscienciosos. Sendo advogados de uma mesma causa e defendendo-a com incontestável talento, haviam forçosamente de adoptar as mesmas conclusões. Longe de intentarmos apontá-los no que quer que fosse, apenas quisemos refutar o valor das consequências que se pretende tirar do acordo de suas opiniões. 

No exame, que vamos fazer, da questão da divindade do Cristo, pondo de lado as subtilezas da escolástica, que unicamente serviram para tudo baralhar sem esclarecer coisa alguma, apoiar-nos-emos exclusivamente nos factos que ressaltam do texto do Evangelho e que, examinados friamente, conscienciosamente e sem espírito de partido, super-abundantemente, facultam todos os meios de convicção que se possam desejar. 

Ora, entre estes factos, outros não há mais preponderantes, nem mais concludentes, do que as próprias palavras do Cristo, palavras que ninguém poderá refutar, sem infirmar a veracidade dos apóstolos. Pode interpretar-se de diferentes maneiras uma parábola, uma alegoria; mas, afirmações precisas, sem ambiguidades, repetidas cem vezes, não poderiam ter duplo sentido. Ninguém pode pretender saber melhor do que Jesus o que ele quis dizer, como ninguém pode pretender estar mais bem informado do que ele sobre a sua própria natureza. Desde que Ele comenta as suas palavras e as explica para evitar todos os equívocos, é a Ele que devemos recorrer, a menos que lhe neguemos a superioridade que lhe é atribuída e nos sobreponhamos à sua própria inteligência. Se ele foi obscuro em certos pontos, por usar de linguagem figurada, no que concerne à sua pessoa não há equívoco possível. Antes de examinar as palavras, vejamos os actos. 

§ II — OS MILAGRES PROVAM A DIVINDADE DO CRISTO? 

Segundo a Igreja, a divindade do Cristo está firmada pelos milagres, que testemunham um poder sobrenatural. Esta consideração pode ter tido certo peso numa época em que o maravilhoso era aceite sem exame; hoje, porém, que a Ciência levou as suas investigações até às leis da Natureza, há mais incrédulos do que crentes nos milagres, para cujo descrédito não contribuíram pouco o abuso das imitações fraudulentas e a exploração que destas imitações se tem feito. A fé nos milagres foi destruída pelo próprio uso que deles fizeram, donde resultou que muitas pessoas consideram agora os do Evangelho como puramente lendários. 

A própria Igreja, aliás, tira aos milagres todo o alcance como prova da divindade do Cristo, declarando que o demónio os pode operar tão prodigiosos quanto aqueles outros. Se tal poder tem o demónio, evidente se torna que os factos desse género carecem em absoluto de carácter exclusivamente divino. Se ele pode fazer coisas espantosas, capazes até de iludir os eleitos, como poderão os simples mortais distinguir os bons milagres dos maus? Não será de temer que, observando factos similares, confundam Deus e Satanás? 

Dar a Jesus semelhante rival em habilidades é grande desazo; mas, em matéria de contradições e de inconsequências, não se consideravam as coisas com muita atenção numa época em que para os fiéis seria um caso de consciência o pensarem por si mesmos e discutirem o menor artigo que se lhes impusesse à crença. Não se contava então com o progresso e ninguém cuidava de que pudesse ter fim o reinado da fé cega e ingénua, reinado cómodo, qual o do bel-prazer. O papel preponderante que a Igreja se obstinou em atribuir ao demónio produziu consequências desastrosas para a fé, à medida que os homens se foram sentindo capazes de ver com os seus próprios olhos. Depois de ter sido explorado com êxito durante algum tempo, ele se tornou o alvião posto no velho edifício das crenças e uma das causas da incredulidade. Pode dizer-se que a Igreja, com o tomá-lo por auxiliar indispensável, alimentou no seu seio aquele que se voltaria contra ela e lhe minaria os fundamentos. 

Outra consideração não menos grave é a de que os factos milagrosos não constituem privilégio exclusivo da religião cristã. Não há, com efeito, religião alguma, idólatra ou pagã, que não tenha os seus milagres tão maravilhosos e tão autênticos para os respectivos adeptos, quanto os do Cristianismo. E a Igreja se privou do direito de os contestar, desde que atribuiu às potências infernais o poder de os operar. 

No sentido teológico, o carácter essencial do milagre é o de ser uma excepção aberta nas leis da Natureza, o que, consequentemente, o torna inexplicável mediante essas mesmas leis. Deixa de ser milagre um facto, desde que possa explicar-se e que se encontre ligado a uma causa conhecida. Desse modo foi que as descobertas da Ciência colocaram no domínio do natural muitos efeitos que eram qualificados de prodígios, enquanto se lhes desconheciam as causas. Mais tarde, o conhecimento do princípio espiritual, da acção dos fluidos sobre a economia geral, do mundo invisível dentro do qual vivemos, das faculdades da alma, da existência e das propriedades do perispírito, facultou a explicação dos fenómenos de ordem psíquica, provando que esses fenómenos não constituem, mais do que os outros, derrogações das leis da Natureza, que, ao contrário, decorrem quase sempre de aplicações destas leis. Todos os efeitos do magnetismo, do sonambulismo, do êxtase, da dupla vista, do hipnotismo, da catalepsia, da anestesia, da transmissão do pensamento, a presciência, as curas instantâneas, as possessões, as obsessões, as aparições e transfigurações, etc., que formam a quase totalidade dos milagres do Evangelho, pertencem àquela categoria de fenómenos. 

Sabe-se agora que tais efeitos resultam de aptidões especiais e disposições psicológicas; que se terão produzido em todos os tempos e no seio de todos os povos e que foram considerados sobrenaturais pela mesma razão que todos aqueles cuja causa não se percebia. Isto explica por que todas as religiões tiveram os seus milagres, que mais não são que factos naturais, quase sempre, porém, ampliados até ao absurdo pela credulidade e reduzidos agora ao seu justo valor pelos conhecimentos actuais, que permitem se destaque deles a parte devida à lenda. 

A possibilidade da maioria dos factos que o Evangelho cita como operados por Jesus se encontra hoje completamente demonstrada pelo Magnetismo e pelo Espiritismo, como fenómenos naturais. Pois que eles se produzem às nossas vistas, quer espontaneamente, quer quando provocados, nada há de anormal em que Jesus possuísse faculdades idênticas às dos nossos magnetizadores, curadores, sonâmbulos, videntes, médiuns, etc. No momento em que essas mesmas faculdades se encontram, em diferentes graus, numa multidão de indivíduos que nada têm de divino, até em heréticos e idólatras, elas não implicam, de maneira alguma, a existência de uma natureza sobre-humana. 

Se o próprio Jesus qualifica de milagres os seus actos, é que nisso, como em muitas outras coisas, lhe cumpria apropriar a sua linguagem aos conhecimentos dos seus contemporâneos. Como poderiam estes apreender os matizes de uma palavra que ainda hoje nem todos compreendem? Para o vulgo, eram milagres as coisas extraordinárias que ele fazia e que pareciam sobrenaturais, naquele tempo e mesmo muito tempo depois. Ele não podia dar-lhes outro nome. Facto digno de nota é que se serviu dessa denominação para atestar a missão que recebera de Deus, segundo as suas próprias expressões, porém nunca se prevaleceu dos milagres para se apresentar como possuidor do poder divino. (ii) 

Importa, pois, se risquem os milagres do rol das provas sobre que se pretende fundar a divindade da pessoa do Cristo. Vejamos agora se as encontramos nas suas palavras. 

§ III — AS PALAVRAS DE JESUS PROVAM A SUA DIVINDADE? 

Dirigindo-se a alguns dos seus discípulos que disputavam para saber qual dentre eles era o maior, disse-lhes ele, chamando para junto de si uma criança: 

“Quem quer que me receba, recebe aquele que me enviou, porquanto aquele que for o menor entre todos vós será o maior de todos.” (S. Lucas, 9:48.) 

“Quem quer que receba em meu nome a uma criança como esta, a mim me recebe; e aquele que me recebe não me recebe a mim, mas recebe aquele que me enviou.” (S. Marcos, 9:37.) 

“Jesus lhes disse então: Se Deus fosse vosso Pai, vós me amaríeis, porque foi de Deus que saí e foi de sua parte que vim; pois, não vim de mim mesmo, foi ele que me enviou.” (S. João, 8:42.) 

“Jesus então lhes disse: Ainda estou convosco por um pouco de tempo e vou em seguida para aquele que me enviou.” (S. João, 7:33.) 

“Aquele que vos ouve a mim me ouve; aquele que vos despreza a mim me despreza; e aquele que me despreza, despreza aquele que me enviou.” (S. Lucas, 10:16.) 

O dogma da divindade de Jesus se baseou na igualdade absoluta entre a sua pessoa e Deus, pois que ele próprio é Deus. É este um artigo de fé. Ora, estas palavras, que Jesus tantas vezes repetiu: Aquele que me enviou, não só comprovam uma dualidade de pessoas, mas também, como já o dissemos, excluem a igualdade absoluta entre elas, porquanto aquele que é enviado necessariamente está subordinado ao que envia. Com o obedecer, aquele pratica um acto de submissão. Um embaixador, falando do seu soberano, dirá: O meu senhor, aquele que me envia; mas, se quem vem é o soberano em pessoa, falará em seu próprio nome e não dirá: Aquele que me enviou, visto que ele não pode enviar-se a si mesmo. Jesus o disse em termos categóricos: Não vim de mim mesmo; foi ele quem me enviou. 

Estas palavras: Aquele que me despreza, despreza aquele que me enviou, não implicam absolutamente a igualdade, nem, ainda menos, a identidade. Em todos os tempos, o insulto a um embaixador foi considerado como feito ao próprio soberano. Os apóstolos tinham a palavra de Jesus, como este a de Deus. Quando ele lhes diz: Aquele que vos ouve a mim me ouve, certamente não queria dizer que os seus apóstolos e ele fossem uma só e a mesma pessoa, igual em todas as coisas. 

A dualidade das pessoas, assim como o estado secundário e de subordinação de Jesus com relação a Deus, ressaltam, ao demais, sem equívoco possível, das seguintes passagens: 

“Fostes vós que permanecestes sempre firmes comigo nas minhas tentações. — Eis por que vos preparo o Reino, como meu Pai mo preparou, a fim de que comais e bebais à minha mesa no meu reino e que estejais sentados em tronos, para julgar as doze tribos de Israel.” (S. Lucas, 22:28 a 30.) 

“De mim digo o que vi junto de meu Pai; e vós, vós fazeis o que ouvistes de vosso pai.” (S. João, 8:38.) 

“Ao mesmo tempo, apareceu uma nuvem que os cobriu e dessa nuvem saiu uma voz que fez se ouvissem estas palavras: 

Este é o meu filho bem-amado; escutai-o.” (Transfiguração: S. Marcos, 9:7.) 

“Ora, quando o filho do homem vier em sua majestade, acompanhado de todos os anjos, assentar-se-á no trono de sua glória; — e, encontrando-se reunidas todas as nações, separará umas das outras, como o pastor separa as ovelhas dos bodes; — colocará as ovelhas à sua direita e os bodes à sua esquerda. — Então, o Rei dirá aos que estiverem à sua direita: Vinde, vós que fostes abençoados por meu Pai, possuir o reino que vos foi preparado desde o começo do mundo.” (S. Mateus, 25:31 a 34.) 

“Aquele que me confessar e me reconhecer diante dos homens, eu também o reconhecerei e confessarei diante de meu Pai que está nos céus; — aquele que me renunciar diante dos homens, também eu mesmo o renunciarei diante de meu Pai que está nos céus.” (S. Mateus, 10:32 e 33.) 

“Ora, eu vos declaro que aquele que me confessar e me reconhecer perante os homens, o filho do homem também o reconhecerá perante os anjos de Deus; — mas, se algum me repudiar perante os homens, eu também o repudiarei perante os anjos de Deus.” (S. Lucas, 12:8 e 9.) 

“Pois, se alguém se envergonhar de mim e das minhas palavras, disso também se envergonhará o Filho do homem, quando estiver na sua glória e na de seu Pai e dos santos anjos.” (S. Lucas, 9:26.) 

Nestas duas últimas passagens, parece que Jesus coloca mesmo acima de si os santos anjos componentes do tribunal celeste, perante o qual seria ele o defensor dos bons e o acusador dos maus. 

“Mas, pelo que respeita a vos sentardes à minha direita ou à minha esquerda, não me compete a mim vo-lo conceder; isso será para aqueles a quem meu Pai os tenha preparado.” (S. Mateus, 20:23.) 

“Ora, estando reunidos os fariseus, Jesus lhes fez esta pergunta: Que vos parece do Cristo? De quem é ele filho? Eles responderam: De David. — Como é então, retorquiu ele, que David lhe chama em espírito o seu senhor, nestes termos: O Senhor disse a meu Senhor: Senta-te à minha direita, até que eu reduza os teus inimigos a te servirem de escabelo para os pés? — Ora, se David lhe chama seu senhor, como é ele seu filho? (S. Mateus, 22:41 a 45.) 

“Mas, ensinando no templo, Jesus lhes disse: Como é, que os escribas dizem que o Cristo é filho de David, uma vez que o próprio David diz a seu Senhor: Senta-te à minha direita, até que eu haja reduzido os teus inimigos a te servirem de escabelo para os pés? — Pois, se o próprio David lhe chama seu Senhor, como é ele seu filho?” (S. Marcos, 12:35 a 37; S. Lucas, 20:41 a 44.) 

Por estas palavras, Jesus consagra o princípio da diferença hierárquica que existe entre o Pai e o Filho. Ele podia ser filho de David por filiação corporal, como descendente de sua raça e foi por isso que teve o cuidado de acrescentar: Como lhe chama ele em espírito seu Senhor? Se há uma diferença hierárquica entre o pai e o filho, Jesus, como filho de Deus, não pode ser igual a Deus. 

Ele confirma esta interpretação e reconhece a sua inferioridade com relação a Deus, em termos que não deixam lugar a dúvidas. 

“Ouvistes o que foi dito: ‘Eu me vou e volto a vós. Se me amásseis, rejubilaríeis, pois que vou para meu Pai, porque meu Pai É MAIOR DO QUE EU’.” (S. João, 14:28.) 

“Aproxima-se então um mancebo e lhe diz: Bom Mestre, que bem devo fazer para alcançar a vida eterna?” Jesus lhe respondeu: “Por que me chamas bom? “Não há senão somente Deus que é bom. Se queres entrar na vida, guarda os mandamentos.” (S. Mateus, 19:16 e 17; S. Marcos, 10:17 e 18; S. Lucas, 18:18 e 19.) 

Não só Jesus não se deu, em nenhuma circunstância, por igual a Deus, como, neste passo, afirma positivamente o contrário: considera-se inferior a Deus em bondade. Ora, declarar que Deus lhe está acima, pelo poder e pelas qualidades morais, é dizer que ele não é Deus. As passagens que se seguem apoiam as que citamos e também são bastante explícitas. 

“Não tenho falado por mim mesmo; meu Pai, que me enviou, foi quem me prescreveu, por mandamento seu, o que devo dizer e como devo falar; — e sei que o seu mandamento é a vida eterna; o que, pois, eu digo é segundo o que meu Pai me ordenou que o diga.” (S. João, 12:49 e 50.) 

“Jesus lhes respondeu: Minha doutrina não é minha, mas daquele que me enviou. — Aquele que quiser fazer a vontade de Deus reconhecerá se a minha doutrina é dele, ou se falo por mim mesmo. — Aquele que fala por impulso próprio procura a sua própria glória, mas o que, procura a glória daquele que o enviou é veraz, não há nele injustiça.” (S. João, 7:16 a 18.) 

“Aquele que não me ama não guarda a minha palavra e, a palavra que tendes ouvido não é minha, mas de meu Pai que me enviou.” (S. João, 14:24.) 

“Não credes que estou em meu Pai e que meu Pai está em mim? O que vos digo não o digo de mim mesmo; meu Pai que mora em mim, faz ele próprio as obras que eu faço.” (S. João, 14:10.) 

“O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras não passarão. — Pelo que respeita ao dia e à hora, ninguém o sabe, nem os anjos que estão no céu, nem mesmo o Filho, mas somente o Pai.” (S. Marcos, 13:32; S. Mateus, 24:35 e 36.) 

“Jesus então lhes disse: Quando houverdes elevado ao alto o Filho do homem, conhecereis o que eu sou, porquanto nada faço de mim mesmo; mas, digo o que meu Pai me ensinou; e aquele que me enviou está comigo e não, me deixou só, porque faço sempre o que lhe é agradável.” (S. João, 8:28 e 29.) 

“Desci do céu, não para fazer a minha vontade, mas para fazer a vontade daquele que me enviou.” (S. João, 6:38.) 

“Nada posso fazer de mim mesmo. Julgo segundo ouço e o meu juízo é justo, porque não procuro satisfazer à minha vontade, mas à vontade daquele que me enviou.” (S. João, 5:30.) 

“Mas, de mim, tenho um testemunho maior que o de João, porquanto as obras que meu Pai me deu o poder de fazer, as obras, digo, que eu faço dão testemunho de mim, que foi meu Pai que me enviou.” (S. João, 5:36.) 

“Mas, agora procurais dar-me a morte, a mim que vos tenho dito a verdade que aprendi de Deus; é o que Abraão não fez.” (S. João, 8:40.) 

Desde que ele nada diz de si mesmo; que a doutrina que prega não é sua, que ela lhe veio de Deus, que lhe ordenou viesse dá-la a conhecer; que não faz senão o que Deus lhe deu o poder de fazer; que a verdade que ensina ele a aprendeu de Deus, a cuja vontade se encontra sujeito, é que ele não é Deus, mas, apenas, seu enviado, seu messias e seu subordinado. 

Fora-lhe impossível recusar, de maneira mais positiva, qualquer assimilação sua a Deus, nem determinar o seu papel principal em termos mais precisos. Não há nos trechos acima pensamentos ocultos sob o véu da alegoria, que só à força de interpretações se possam descobrir. São pensamentos expressos no seu sentido próprio, sem ambiguidade. 

Se objectarem que Deus, por não ter querido dar-se a conhecer na pessoa de Jesus, provocou uma ilusão acerca da sua individualidade, poder-se-ia perguntar em que se funda semelhante opinião, quem tem autoridade para lhe sondar o fundo do pensamento e para lhe dar às palavras um sentido contrário ao que elas exprimem. Pois que, na vida de Jesus, ninguém o considerava como sendo Deus; que todos, ao contrário, o consideravam um messias, se ele não quisesse que o conhecessem qual era, bastar-lhe-ia nada dizer. Das suas afirmações espontâneas, deve concluir-se que ele não era Deus, ou que, se o era, voluntariamente e sem utilidade, fez uma afirmação falsa. 

É de notar-se que S. João, o Evangelista sobre cuja autoridade mais procuraram apoiar-se os instituidores do dogma da divindade do Cristo, é precisamente o que oferece os mais numerosos e mais positivos argumentos em contrário. É do que se pode convencer qualquer pessoa, lendo as passagens seguintes, que nada acrescentam, é certo, às provas já citadas, mas as corroboram porque de tais passagens ressalta evidente a dualidade e a desigualdade das duas entidades: 

“Por esse motivo, os judeus perseguiam Jesus e queriam matá-lo, isto é, porque fizera tais coisas em dia de sábado. — Mas, Jesus lhes disse: ‘Meu Pai obra até ao presente e eu também obro’.” (S. João, 5:16 e 17.) 

“Porquanto o Pai a ninguém julga; mas deu ao Filho todo o poder de julgar, a fim de que todos honrem ao Filho, como honram ao Pai. Aquele que não honra ao Filho, não honra ao Pai que o enviou.” 

“Em verdade, em verdade, vos digo que aquele que ouve a minha palavra e crê naquele que me enviou tem a vida eterna e não cai na condenação; antes, já passou da morte à vida.” 

“Em verdade, em verdade, vos digo que a hora vem e, ela já veio, em que os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus e os que a escutarem viverão; pois, assim como o Pai tem a vida em si mesmo, também deu ao Filho ter a vida em si mesmo — e lhe deu o poder de julgar, porque ele é o Filho do homem.” (S. João, 5:22 a 27.) 

“E o Pai que me enviou há dado, ele próprio, testemunho de mim. Nunca jamais lhe ouvistes a voz, nem vistes a face. — E a sua palavra não permanecerá em vós porque não acreditais no que ele enviou.” (S. João, 5:37 e 38.) 

“Quando eu julgasse, o meu julgamento seria digno de fé, porquanto não estou só; meu Pai que me enviou está, comigo.” (S. João, 8:16.) 

“Havendo Jesus dito estas coisas, elevou os olhos ao céu e disse: ‘Meu Pai, a hora é vinda; glorifica a teu Filho, a fim de que teu Filho te glorifique. — Como lhe deste poder sobre todos os homens, a fim de que ele dê a vida eterna a todos os que lhe deste. — Ora a vida eterna consiste em te conhecer a ti que és O ÚNICO DEUS verdadeiro e a Jesus-Cristo que tu enviaste. 

“Eu te tenho glorificado na terra; acabei a obra de que me encarregaste. — E tu, meu Pai, glorifica-me, pois, agora também em ti mesmo dessa glória que tive em ti antes que do mundo fosse. 

“Dentro em pouco já não estarei no mundo; mas, quanto a eles, estão ainda no mundo e, eu regresso a ti. Pai santo, conservo em teu nome o que me deste, a fim de que eles sejam como nós’.” 

“Dei-lhes a tua palavra e o mundo os odiou, porque eles não são do mundo, como eu próprio não sou do mundo.” 

“Santifica-os na verdade. A tua palavra é mesmo a verdade. — Assim como me enviaste ao mundo, também eu os enviei ao mundo — e me santifico a mim mesmo por eles, a fim de que também eles sejam santificados na verdade.” 

“Não peço apenas por eles, mas também pelos que em mim hão de acreditar pela palavra deles; — a fim de que estejam todos unidos, como tu, meu Pai, estás em mim e eu em ti; que eles, do mesmo modo, sejam um em nós, a fim de que o mundo acredite que tu me enviaste.” 

“Meu Pai, desejo que, lá onde eu estou, os que tu me deste também estejam comigo, a fim de que contemplem a minha glória, glória que me deste, porque me amaste antes da criação do mundo.” 

“Pai justo, o mundo não te há conhecido; eu, porém, te tenho conhecido; e estes conheceram que tu me enviaste. — Fiz que eles conhecessem o teu nome e, ainda farei que o conheçam, a fim de que o amor com que me tens amado esteja neles e eu próprio neles esteja.” (S. João, 17:1 a 5, 11 a 14, 17 a 26. Prece de Jesus.) 

“É por isto que meu Pai me ama, porque deixo a vida para a retomar. — Ninguém ma arrebata; sou eu que a deixo de mim mesmo; tenho o poder de a deixar e tenho o poder de a retomar. É o mandamento que recebi do meu Pai.” (S. João, 10:17 e 18.) 

“Tiraram a pedra e Jesus, erguendo os olhos para o céu, disse estas palavras: Meu Pai, rendo-te graças por me haveres exaltado. — Eu, de mim, sabia que tu me exaltarias sempre; mas, digo isto para esta gente que me cerca, a fim de que creia que foste tu que me enviaste.” (S. João, 11:41 e 42. Morte de Lázaro.) 

“Já não vos falarei mais, porquanto o príncipe do mundo vai vir, embora nada haja em mim que lhe pertença, mas para que o mundo conheça que amo a meu Pai e que faço o que meu Pai me ordena.” (S. João, 14:30 e 31.) 

“Se guardardes os meus mandamentos, permanecereis no meu amor, como eu, que tenho guardado os mandamentos de meu Pai, permaneço no seu amor.” (S. João, 15:10.) 

“Então, soltando grande brado, Jesus disse: Meu Pai, às tuas mãos entrego o meu ser. E, tendo pronunciado estas palavras, expirou.” (S. Lucas, 23:46.) 

Se Jesus, ao morrer, entrega sua alma nas mãos de Deus, é porque ele tinha uma alma distinta de Deus, submissa a Deus. Logo, ele não era Deus. 

As palavras que se seguem indiciam, da parte de Jesus, certa fraqueza humana, certa apreensão quanto aos sofrimentos e à morte que lhe iam ser infligidos, o que contrasta com a natureza divina que lhe atribuem. Elas, porém, demonstram, ao mesmo tempo, uma submissão de inferior para superior. 

“Então, chegou Jesus a um lugar chamado Getsêmani e disse a seus discípulos: ‘Sentai-vos aqui, enquanto vou ali orar.’ — E, tendo levado consigo Pedro e os dois filhos de Zebedeu, começou a entristecer-se e a estar em grande aflição. — Disse-lhes então: Minha alma se encontra em tristeza mortal; ficai aqui e velai comigo. — E, indo para um pouco mais longe, prosternou-se com o rosto na terra e orou dizendo: Meu Pai, se for possível, faze de mim se afaste este cálice; entretanto, não seja como eu quero, mas como tu queiras. — Veio em seguida ter com os seus discípulos e, encontrando-os adormecidos, disse a Pedro: Pois quê! não pudestes velar uma hora comigo? — Vigiai e orai, a fim de não cairdes em tentação. O Espírito é pronto, mas a carne é fraca. — Foi-se de novo, para orar segunda vez, dizendo: Meu Pai, se este cálice não pode passar, sem que eu o beba, faça-se a tua vontade.” (S. Mateus, 26:36 a 42. Jesus no Jardim das Oliveiras.) 

“Então, disse-lhes: Minha alma está numa tristeza de morte; ficai aqui e velai. — E, tendo-se afastado um pouco, prosternou-se na terra, rogando que, se fosse possível, aquela hora se afastasse dele. — Dizia: Abba, meu Pai, tudo te é possível, transporta para longe de mim este cálice; mas, que se faça a tua vontade e não a minha.” (S. Marcos, 14:34 a 36.) 

“Em chegando àquele lugar, disse-lhes: Orai, a fim de não sucumbirdes à tentação. — E, tendo-se afastado deles junto de um monte de pedra, ajoelhou-se, dizendo: Meu Pai, se quiseres, afasta de mim este cálice; entretanto, não se faça a minha vontade, mas a tua. — Então, apareceu-lhe um anjo do céu a fortalecê-lo. — Havendo entrado em agonia, redobrava as suas preces. — Veio-lhe um suor de gotas de sangue, que corria até ao chão.” (S. Lucas, 22:40 a 44.) 

“Pela hora nona, soltou Jesus um grande brado, dizendo: Eli! Eli! Lamma Sabachtani? que quer dizer: Meu Deus! Meu Deus! por que me abandonaste?” (S. Mateus, 27:46.) 

“E, pela hora nona, lançou Jesus um grande brado, dizendo: Meu Deus, Meu Deus! por que me abandonaste?” (S. Marcos, 15:34.) 

As passagens que vamos transcrever poderiam deixar alguma dúvida e dar ensejo a acreditar-se numa identificação de Deus com a pessoa de Jesus; mas, além de que não poderiam prevalecer contra os termos precisos das que precedem, trazem consigo a devida rectificação. 

“Perguntaram-lhe: Quem és tu então? Jesus lhes respondeu: Sou o princípio de todas as coisas, eu que vos falo. — Tenho muitas coisas a dizer-vos; mas, aquele que me enviou é verdadeiro e eu não digo senão o que dele aprendi.” (S. João, 8:25 e 26.) 

“O que meu Pai me deu é maior do que todas as coisas e ninguém o pode arrebatar das mãos de meu Pai. Meu Pai e eu somos um.” (S. João, 10:29 e 30.) 

Quer isto dizer que seu Pai e ele são um pelo pensamento, pois que ele exprime o pensamento de Deus, pois que tem a palavra de Deus. 

“Então, os judeus tomaram de pedras para lapidá-lo. — Jesus lhes disse: Muitas obras boas tenho feito diante de vós, pelo poder de meu Pai. Por qual delas quereis lapidar-me? — Os judeus lhe responderam: Não é por nenhuma boa obra que te lapidamos; mas, por causa da tua blasfémia, porque, sendo homem, tu te fazes Deus. — Jesus lhes replicou: Não está escrito na vossa lei: Tenho dito que sois Deuses? — Ora, se ela chama deuses àqueles a quem a palavra de Deus era dirigida e não podendo a Escritura ser destruída, como dizeis que blasfemo, eu a quem meu Pai santificou e enviou ao mundo, porque disse que sou filho de Deus? — Se não faço as obras de meu Pai, não me creiais; se, porém, as faço, quando não queirais crer em mim, crede nas minhas obras, a fim de saberdes e crerdes que meu Pai está em mim e eu nele.” (S. João, 10:31 a 38.) 

Noutro capítulo, dirigindo-se a seus discípulos, diz: “Nesse dia, reconhecereis que estou em meu Pai e vós em mim e eu em vós.” (S. João, 14:20.) 

Destas palavras, não há concluir-se que Deus e Jesus são uma única entidade, pois, de outro modo, também se teria de concluir, das mesmas palavras, que os apóstolos e Deus eram um. 

/... 

(i) Allan Kardec, escrevia na segunda metade do século XIX. Nota de publicação. 

(ii) Para completo desenvolvimento da questão dos milagres, veja-se A Génese segundo o Espiritismo, caps. XIII e seguintes, onde se encontram explicados, por meio das leis naturais, todos os milagres do Evangelho. 

ALLAN KARDEC, Obras Póstumas, Primeira Parte, Estudo Sobre a Natureza do Cristo;  I – FONTES DAS PROVAS SOBRE A NATUREZA DO CRISTO / II – OS MILAGRES PROVAM A DIVINDADE DO CRISTO? / III – AS PALAVRAS DE JESUS PROVAM A SUA DIVINDADE? (1 de 6), 18º fragmento desta obra. 

(imagem de contextualização: Dança rebelde, 1965 – Óleo sobre tela, de Noêmia Guerra) 

O Mundo Invisível e a Guerra ~

XXIII 

A Experimentação Espírita: Escrita Mediúnica ~ 

~~ Janeiro de 1919 ~ 

(1 de 2) 

  Os nossos contraditores, muitas vezes, gostam de realçar os excessos decorrentes de uma prática experimental incorrecta do Espiritismo, colocando em destaque as decepções a que ficamos expostos dentro dele. 

  Todavia, elas resultam quase sempre das condições incorrectas em que se trabalha e da inobservância das regras estabelecidas pelos espíritos. 

  Quando lêem as obras de escritores espíritas, alguns leitores ficam muito impressionados com os factos e os testemunhos narrados e, animados pelo seu pensamento, acreditam que tais factos sejam frequentes, numerosos e fáceis de se obter. 

  Deixam de considerar as exigências próprias de publicações que nos obrigam a reunir e condensar, num espaço limitado, fenómenos que, na realidade, se produziram num período de tempo considerável e em lugares muito distantes entre si. 

  Quando esses leitores se aproximam do terreno experimental, fazem-no sem método, sem preparação, desprezando recomendações e precauções essenciais, esquecendo os nossos conselhos, fatigando-se logo e abandonando a tarefa, quando os resultados não são imediatos. 

  É preciso ir aprofundado o estudo do mundo espiritual para quem queira orientar-se no meio dos fenómenos, determinando-lhes as causas com exactidão. Há muitíssimos elementos nas forças em acção, durante as sessões, para que experimentadores mal preparados e mal instruídos possam evitar erros e suposições falsas, não sendo prudente admitir nos grupos a não ser pessoas que tenham feito um estudo teórico preliminar, através de uma atenta e reflectida leitura das obras especializadas. 

  A lei harmónica das vibrações é a base da comunicação espírita. Sabemos que cada alma é um centro de forças cujas irradiações variam em extensão e em intensidade, conforme a sua natureza e o seu grau de evolução. A acção da vontade pode aumentar ou diminuir o poder dessas vibrações. 

  Tenho uma fotografia (Fotografia Kirlian) (*) onde, sob a influência da prece, vemos os eflúvios irradiados dos dedos do experimentador estendendo-se e recobrindo toda a placa, ao passo que, no estado de repouso do pensamento, os efeitos produzidos são fracos. 

  A vida na carne amortece as irradiações da alma, porém não as elimina. Existem tantas diferenças entre os vários estados vibratórios como as há entre as fisionomias e os caracteres humanos. É necessária, entretanto, certa concordância para o estabelecimento das relações entre os espíritos e os encarnados. 

  O espírito que deseja comunicar-se procurará um médium cujo estado psíquico tenha maior analogia com o seu. Depois, por um adestramento gradual que pode, conforme os casos, abranger semanas, meses ou até anos e, com o qual o médium deve cooperar pelo pensamento, em desejo e pela vontade e, assim chegará a estabelecer uma espécie de sincronismo. Quando é mal sucedido dirigirá os seus esforços para outra pessoa. 

  A mediunidade mais comum é a da escrita, nas suas várias formas. A que se denomina mecânica nos parece apresentar mais garantias que os outros processos, pois, neste caso, o espírito age apenas sobre o braço do médium sem impressionar o seu cérebro. 

  Realmente, seja intuitiva ou semi-mecânica, a faculdade de escrever admite, inevitavelmente, uma mistura do pensamento do espírito com o do médium. O pensamento do espírito provoca, no cérebro do médium, imagens, expressões e mesmo ideias que lhe são familiares e que são encontradas nas comunicações obtidas. 

  Como é que se deve fazer a diferença, estabelecendo a parte que corresponde a um e ao outro? É uma tarefa delicada e difícil e que somente os próprios poderiam realizar. 

  A faculdade da escrita normalmente é precedida por uma fase de exercícios, durante a qual o médium produz movimentos irregulares e traçados ilegíveis e, cuja finalidade é normalizar e disciplinar os seus fluidos, adaptando-os às finalidades desejadas. 

  Esse período de preparação, conforme as pessoas é, mais ou menos prolongado. Conheci um oficial de repartição que se exercitou diariamente, com paciência, durante mais de um ano, obtendo finalmente comunicações seguidas que apresentavam, além de forma elegante, um sentido profundo. 

  A prática dessa faculdade tem o grave inconveniente de proporcionar uma acção pessoal e inconsciente do médium, todavia tal inconveniente diminui com o tempo, acabando por desaparecer quase totalmente. 

  À medida que essa mediunidade se desenvolve, o espírito consegue, cada vez mais, um domínio sensível sobre o cérebro do indivíduo, chegando a eliminar dele tudo quanto não parta de sua própria vontade, porém a escrita mecânica continua sendo o meio mais seguro para obtermos provas de identificação e indicações de factos e datas ignorados pelo médium, numa palavra: os elementos comprovantes que sempre devemos procurar nas comunicações. 

  Qualquer experimentador pode trabalhar sozinho e todos os dias durante o período de exercícios preparatórios; porém, logo que escreva palavras, frases e mensagens coerentes, deve evitar trabalhar isoladamente, procurando aproximar-se de um grupo bem orientado, que tenha protecção eficaz e, então submeter as suas produções à análise dos mais esclarecidos. 

  Na solidão e na falta de direcção, pode expor-se à influência dos vagabundos do espaço e às suas mistificações, podendo ser vítima de perigosa obsessão. 

  Durante muito tempo, nas reuniões que dirigi, criei o habito de apresentar aos médiuns escreventes um tema que os próprios desenvolveriam espontaneamente, o que eles faziam com abundância de estilo e riqueza de expressões, muito para além dos seus habituais recursos. 

  É verdade que esses resultados não comprovam, forçosamente, a intervenção dos espíritos. Poderíamos explicá-los atribuindo-os aos recursos profundos e ocultos do médium, a esse estado que alguns psicólogos chamam de subconsciente, quando se revelam conhecimentos, qualidades e poderes que não temos no estado normal. Eis aí um problema que é necessário resolver. 

  Tem-se tentado, em vão, explicar o conjunto dos fenómenos pela teoria que os atribui ao subconsciente, mas os psicólogos que tentaram essa explicação não foram bem sucedidos, porque os factos espíritas, na sua maior parte, fogem a essa interpretação. Entretanto, também é verdade que certos casos de escrita ou inspiração oral, que ocorrem no transe, podem encontrar uma explicação lógica no subconsciente. 

  Em outro livro (ii) já comprovamos que existe em nós um eu profundo, uma consciência e uma memória mais amplas e mais extensas que a consciência e a memória normais, que escapam, na maioria das vezes, ao nosso conhecimento e à nossa vontade. É o reservatório espiritual onde se registam e acumulam os conhecimentos, as lembranças e as impressões de nossas vidas passadas, tudo quanto forma o capital intelectual e moral que trazemos connosco, no nascimento. Daí, as faculdades inatas, as aptidões e as tendências, tudo quanto a herança psíquica não pode explicar. 

  Como dizíamos, esse lado ignorado de nossa natureza íntima permanece bloqueado no estado normal, todavia certas sugestões, sejam pessoais ou estranhas, ao serem dadas podem fazer surgir uma parte dos nossos recursos ocultos. Aí, a sugestão desempenha o papel de uma alavanca que levanta e movimenta os elementos de nossa personalidade profunda. 

  Nas experiências de regressão de memória, sabemos que a actuação do magnetizador sobre uma pessoa mergulhada em hipnose pode despertar as suas lembranças adormecidas. A história do passado remoto se desdobra imediatamente: os mais pequenos detalhes das existências passadas renascem e revivem com um realismo notável. 

  O médium escrevente, da mesma forma, valendo-se da auto-sugestão, pode fazer um apelo, embora com intensidade menor, para o seu eu subjectivo, obtendo dele, sem se aperceber, inspirações bem superiores às suas capacidades normais. 

  Dai não se deve concluir que todas as comunicações escritas sejam produto do subconsciente, pois o que nasce da auto-sugestão pode muito bem ter origem na sugestão dos invisíveis. 

  Ao demais, os traços pessoais, as provas de identificação e as explicações dadas sobre os factos e as perguntas ignoradas pelo médium comprovam com clareza a influência de individualidades estranhas. 

  A seguir, apresentamos alguns exemplos de mensagens que destacam o carácter dos inspiradores e fazem crer que promanam, sem dúvida, dos espíritos que as assinavam. Essas mensagens foram obtidas de forma sucessiva pela senhora Hyver (Madame Hyver) (iii), no decorrer de uma mesma reunião de um grupo, em Paris, a 18 de dezembro de 1914. 

  A primeira traz a assinatura de Henri Heine, poeta alemão que adoptou a França como sua pátria. Trata das lendas germânicas onde Odin (ou Wotan), o velho deus alemão e, as suas filhas, as Valkyrias e, outros deuses e guerreiros habitantes do Walhalla, o Palácio de Odin, precisam ser derrotados pelo lobo Fenris, que Odin aprisionou outrora no abismo. Tal derrota deve provocar a queda e a morte dos deuses e a criação de uma terra e uma humanidade novas, nascidas do cataclismo universal. 

  Heine evoca e interpela o Chanceler de Ferro, Bismarck e, este responde-lhe. 

  Frederico III, pai de Guilherme II, apresenta-se depois, como juiz entre as teses tão antagónicas sustentadas pelos dois alemães. Frederico faz sombrios prognósticos sobre os resultados que terá a obra do seu filho e sobre o destino da Alemanha. Essas mensagens formam uma espécie de trilogia e anunciam os grandes factos que presenciamos na actualidade. (iv) 

~~~ Primeira Mensagem ~~~ 

  Oh! Chanceler de Ferro, acorda! Estás a ver a tua Alemanha de rapina e sangue. 

  Os seus ferozes exércitos espalharam-se pelo mundo; à sua frente voam as Valkyrias e os guerreiros de Odin saíram do Walhalla. 

  Não escutas os seus gritos de cólera? 

  O lobo Fenris também saiu do abismo onde estava aprisionado. 

  Tem cuidado com a tua Alemanha, oh! Chanceler de Ferro, porque o lobo Fenris anda solto pelo mundo. Abandona o vale de sombras e de trevas que é a tua morada, porque chegou a hora. O toque fúnebre dos sinos, pela tua Alemanha de rapina e de sangue, acaba de soar. 

  Eu te digo, Chanceler de Ferro, o lobo Fenris está solto e a tua Alemanha vai morrer entre os seus dentes cruéis. 

  Sobe a esta colina e verás a nossa velha Alemanha, ou melhor, não a verás, porque ninguém já pode reconhecê-la debaixo da máscara que tu modelaste para ela. 

  A nossa velha Alemanha era nobre e santa; tinha coração. Esta outra é um monstro horrendo, sem nada de humano, caminhando ao clarão sinistro dos incêndios, trazendo na mão um facho ardente que não poupa a choupana nem o palácio, o templo do senhor Deus ou o asilo do sofrimento. 

  Esta tem os membros vermelhos do sangue dos inocentes, caminha sobre os cadáveres de mulheres, de recém-nascidos, de donzelas e de velhos. Esta não é a nossa Alemanha: é um monstro prussiano que tu fizeste com perfeição. 

  Bismarck, tem cuidado, porque o lobo Fenris está solto e devorará os teus filhos e os próprios deuses de Walhalla, pois os tempos são chegados e foste tu que abriste a porta ao abismo ao furioso lobo. Tu disseste: “A força vence o direito” e, terminaste a obra maldita, fabricando esta Alemanha que é a vergonha do mundo civilizado. 

  Ah! orgulha-te de tua obra, Chanceler de Ferro! Olha: onde está a Bélgica? Onde estão Reims, Arras e outras tantas cidades? A Alemanha, a tua Alemanha, passou por essas cidades. É uma vergonha para ti, Chanceler de Ferro: nada escapa por onde passa o alemão. 

  O teu coração se dilata? Responde-me. Esperavas tão sangrentas colheitas e tão belas espigas? Os filhos de teus filhos ultrapassaram o próprio Átila. Orgulha-te, Bismarck, nenhum povo causou tantas ruínas como o teu. 

  Podes orgulhar-te, está aí a tua obra! 

  Desejaste que a Alemanha ficasse acima de todos: ela conseguiu-o por meio do crime e do horror. Pela sucessão dos séculos, se repetirá o espanto da grande guerra e, dirão que nenhum povo superou a crueldade dos bárbaros vindos do Reno. 

  A tua Alemanha está acima de tudo no que se refere ao crime, ao estupro, ao incêndio, ao saque; as suas inumeráveis legiões são as legiões do inferno. 

  Bismarck, cuidado, pois soltaste o lobo Fenris e, as suas unhas já estão a cravar-se nos flancos de tua Alemanha, da tua monstruosa criação. 

  A Alemanha vai morrer, apesar do seu velho deus, Odin, ter saído das selvas Hercinias, apesar de suas filhas e de seus guerreiros; o lobo Fenris saiu do abismo e os tempos vão realizar-se. 

  Chanceler, escuta bem: os tempos vão chegar e a raça dos chacais e dos abutres será destruída, apesar de sua força e de suas garras; será varrida da superfície do mundo, oh! Bismarck! 

  Aí está o teu castigo, pois desejaste uma Alemanha acima de tudo; olha para o abismo sobre o qual ela está suspensa e onde vai cair ao som das maldições e dos gritos de terror. 

  “A força vence o direito”, tu o disseste... Sim, durante algum tempo, mas quando o criminoso está no apogeu, Deus, o Deus do mundo, levanta a mão e lança o criminoso no abismo. 

  A força vence o direito!, olha Chanceler, tu que preparaste a ruína de tua pátria com as tuas próprias mãos. 

  Olha, olha mais, olha sempre, tu, o maldito, tu, Bismarck, o parricida, que matou a nossa velha Alemanha, a Alemanha dos pensadores e dos sonhadores. Olha com os teus olhos: o castigo começa! 

Henri Heine 

~~~ Segunda Mensagem ~~~ 

  Por que me chamaram e me fizeram vir até aqui, entre estes franceses de que eu não gosto? Eu segui um ideal político que vós criticais. Em primeiro lugar, vós, Heine, que sois um mau alemão e um renegado, não tendes o direito de falar de uma nação, preferindo a França. Falo convosco sem retórica e sem cólera, como um homem de Estado e, vos digo que, se fosse possível viver novamente, recomeçaria a minha obra, só evitando alguns erros que cometi. 

  A minha política criou uma Alemanha farta de força material e de homens: não a renego. 

  Falais como poeta, porém um chefe de Estado não tem nervos, nem sensibilidade. 

  Só vedes a derrota, porém o velho Bismarck ainda não deu a sua última palavra e a Alemanha, que por toda a parte pisou os seus inimigos, continua mantendo intacto o seu território. 

  Vós me falais de castigo, porém esperai, porque a minha obra ainda não se desmoronou e só quando os russos, os ingleses e os franceses entrarem em Berlim, podereis então falar do crepúsculo dos deuses. 

  O poder é necessário aos grandes Estados e o poderio alemão ainda não chegou ao fim. 

  A tarefa é rude, mas o velho Bismarck ainda está de pé, inspirando aqueles que têm o governo do Império. 

  A Alemanha não está no abismo e o castigo a que tu – pássaro agoureiro – te referes, também ainda não chegou. O velho Chanceler não está cansado e a máquina ainda funciona bem. 

  Infelizes dos nossos inimigos! As ruínas que fizemos nada são! Infelizes deles, se os aliados nos obrigarem a recuar! Não restará pedra sobre pedra nas suas cidades, nenhum inimigo sairá vivo de nossas mãos. 

  O alemão saberá vingar-se e, se um dia for abatido, ele vos morderá tão cruelmente que deixará a marca indelével de seus dentes. 

  Aconteça o que acontecer, a Alemanha estará acima de tudo e, se cair, vos esmagará na sua queda e ficareis feridos mortalmente pelo peso do colosso. 

Bismarck 

~~~ Terceira Mensagem ~~~  

  Oh! O homem criminoso que tornou a Alemanha desnaturada e a quem o Universo todo odeia continua agarrado no seu erro. 

  Por que Deus me deixou morrer tão cedo? Eu teria parado esse movimento que me apavorava e teria reconstruído uma Alemanha pacífica de verdade. O meu infeliz filho levou até ao fim a obra de Bismarck e o meu pobre país ruma para a perdição. 

  A cultura oferecida às novas gerações cegou-as completamente e cada alemão vive no sonho do seu orgulho, porém o despertar será fulminante e terrível, como terríveis serão as dilacerações interiores. 

  Que tristeza saber que há tantas desgraças iminentes sobre o nosso país! Estou muito penalizado e muito grande é o meu infortúnio vendo como um nobre povo se desonra desta maneira, entretanto é necessária esta terrível guerra para aperfeiçoar a raça alemã e preparar a sua evolução. 

  Franceses, esperai e considerai-vos felizes, apesar dos males que o vosso país padece, porque não nascestes alemães e pertenceis à nação mais generosa do mundo, que tem piedade até dos seus criminosos inimigos. 

Frederico III 

(Continua no próximo número) 

/… 

(*) Adenda desta publicação. 

(ii) Veja-se O Problema do Ser e do Destino. 

(iii) Adenda desta publicação. 

(iv) As três comunicações foram publicadas, integralmente, no La Dépêche, de Tours, em 28 de fevereiro de 1915. A colecção desse jornal está à disposição do público na biblioteca da cidade. 

Léon Denis, O Mundo Invisível e a Guerra, XXIII A Experimentação Espírita: Escrita Mediúnica (1) Janeiro de 1919; Primeira Mensagem, Henri Heine / Segunda Mensagem, Bismarck / Terceira Mensagem, Frederico III / comunicações psicografadas por Madame Hyver em Paris, a 18 de dezembro de 1914, 38º fragmento desta obra. 

(imagem: Dois soldados um alemão e o outro britânico, no dia de Natal durante a primeira guerra mundial (1914), quando fizeram um cessar-fogo informal entre soldados, alemães, britânicos e também franceses, ao longo de uma semana, trocaram saudações, cantaram músicas e chegaram a trocar presentes) 

Da sombra do dogma à luz da razão ~

~ Uranografia Geral (*) 

O espaço e o tempo ~ 

| Galileu, Espírito 

(Études Uranographiques)

(IV) 

~ A Criação universal 🌈

  Depois de nos termos elevado, tanto quanto a nossa fraqueza o permite, até à fonte escondida de onde brotam os mundos como gotas de água do rio, consideremos o andamento das criações sucessivas e os seus desenvolvimentos em série. 

  A matéria cósmica primitiva continha elementos materiais, fluídicos e vitais de todos os universos que desenvolveram as suas magnificências perante a eternidade; ela é a mãe fecunda de todas as coisas, a primeira antepassada e, o que é mais, a geradora eterna. Não desapareceu em absoluto, essa substância de onde provêm as esferas siderais; não está de maneira nenhuma morta essa força, pois dá ainda incessantemente vida a novas criações e recebe incessantemente os princípios reconstituídos dos mundos que se apagam do livro eterno. 

  A matéria etérea, mais ou menos rarefeita que desce por entre os espaços interplanetários, esse fluido cósmico que enche o mundo, mais ou menos rarefeito nas regiões imensas, ricas em aglomerados de estrelas, mais ou menos condensada ali onde o céu astral ainda brilha, mais ou menos modificada por diversas combinações consoante as localizações do espaço, não é mais do que a substância primitiva onde residem as forças universais, de onde a natureza retirou tantas coisas (**).

  Este fluido penetra os corpos como um imenso oceano. É nele que reside o princípio vital que dá nascimento à vida dos seres e a perpetuidade a cada globo segundo a sua condição, princípio em estado latente que dormita quando a voz de um ser não o chama. Cada criatura, mineral, vegetal ou outra – pois existem muitos outros reinos naturais de que nem sequer suspeitamos a existência – sabe por virtude deste princípio vital universal apropriar-se das condições da sua existência e da sua duração. 

  As moléculas do mineral têm a sua quota desta vida, assim como o grão e o embrião e, agrupam-se, como no organismo, em figuras simétricas que constituem os indivíduos. 

  É muito importante compenetrarmo-nos desta noção: que a matéria cósmica primitiva estava revestida não só com leis que garantem a estabilidade dos mundos, como também com o princípio vital universal que forma gerações espontâneas em cada mundo, à medida que se vão manifestando as condições da existência sucessiva dos seres e quando a hora da aparição dos filhos da vida durante o período criador. 

  Assim se efectua a Criação universal. É portanto verdade dizer-se que, sendo as operações da natureza a expressão da vontade divina, Deus criou sempre, criou sem pausa e sempre criará. 

  Mas até aqui deixámos passar em silêncio o mundo espiritual que, também ele, faz parte da Criação e cumpre os seus destinos consoante a augusta prescrição do Mestre. 

  Só posso transmitir um ensinamento muito restrito sobre o modo de criação dos Espíritos, devido à minha própria ignorância e, devo calar-me ainda sobre certas questões, apesar de me ter sido permitido aprofundá-las. 

  Aos que estão religiosamente desejosos de conhecer e que são humildes perante Deus, direi, suplicando-lhes que não construam nenhuma teoria prematura sobre as minhas palavras: o Espírito não consegue receber a iluminação divina que lhe dá, ao mesmo tempo que o livre-arbítrio e a consciência, a noção dos elevados destinos sem ter passado pela série divinamente fatal dos seres inferiores entre os quais se elabora lentamente a obra da sua individualidade; é só a partir do dia em que o Senhor imprime na sua fronte a sua augusta matriz que o Espírito toma posição entre as humanidades. 

  Uma vez mais, não construam sobre as minhas palavras os vossos raciocínios, tão tristemente célebres na história da metafísica (i); preferia mil vezes calar-me sobre questões tão acima das nossas meditações vulgares, do que vos expor a desvirtuar o sentido do meu ensinamento e mergulhar-vos, por minha culpa, nos labirintos inextrincáveis do deísmo e do fatalismo. 

Espírito Galileu 

/... 

(**) Se perguntássemos qual é o princípio dessas forças e como pode estar na própria substância que o produz, responderíamos que a mecânica nos oferece numerosos exemplos. A elasticidade que faz distender uma mola não está ela mesma na própria mola e não depende da forma de agregação das moléculas? O corpo que obedece à força centrifuga recebe o seu impulso do movimento primitivo que lhe foi imprimido. (N. do A.) 

(*) Este capítulo foi textualmente extraído de uma série de comunicações ditadas à Sociedade Espírita de Paris, em 1862 e 1863, sob o título de Études Uranographiques e assinado, Galileu; médium M. C. F. (N. do A.) 

ALLAN KARDEC, A GÉNESE – Os Milagres e as Profecias Segundo o Espiritismo, Capítulo VI, Uranografia Geral, O espaço e o tempo – A Criação universal (de 17 a 19), 26º fragmento desta obra. Tradução portuguesa de Maria Manuel Tinoco, Editores Livros de Vida. 

(imagem de contextualização: Diógenes e os pássaros de pedra, pintura em acrílico de Costa Brites).

o sentido da vida ~

Síntese final (*) 

Podemos, já agora, chegar ao fim do nosso trabalho, tentando elaborar uma síntese final do Espiritismo, nos seguintes princípios gerais: 

1) Deus é a inteligência suprema do Universo, causa primária de todas as coisas e, o homem é a individualização do princípio inteligente universal, reflectindo a imagem do Criador no seio da criação; 

2) O Universo é um processo geral de evolução, em que todas as coisas e todos os seres caminham do menor para o maior, do mal para o bem, das trevas para a luz, do caos para a ordem, do inconsciente para o consciente, através de leis imutáveis, que a tudo presidem e relacionam, tanto no plano material quanto no moral e espiritual; 

3) O homem é a resultante de longa elaboração do princípio inteligente, no seio da matéria através das formas orgânicas, mas ainda não chegou ao seu fim, continuando essa elaboração a processar-se no tempo e no espaço, em direcção a um ideal de perfeição, imanente no próprio Universo; 

4) Há seres inferiores e superiores ao homem, pertencentes à escala humana e, dos quais podemos ver alguns exemplos na própria Terra, entre as raças primitivas e os indivíduos geniais, destacando-se entre eles a figura ímpar do Cristo, como modelo perfeito da mais alta expressão humana conhecida no planeta; 

5) O homem, graças à sua natureza espiritual, pode aceder ao conhecimento do chamado Universo supranormal ou hiperfísico, entrando em relação directa ou indirecta com os seres imateriais, inclusive os próprios homens libertados do organismo físico pelo processo comum da morte. 

Rumo às Estrelas 

Assim, como afirma Dennis Bradley, não estamos parados na Terra, fixados, como dolorosos bonecos movidos por cordões invisíveis, num pequenino ponto do Universo, a face material do planeta em que decorrem as nossas dores e angústias passageiras. Não somos galés da fatalidade, nem simples fogos-de-artifício que se acendem e apagam, ininterruptamente, no breve intervalo entre o berço e o túmulo. Não somos também o absurdo joguete de uma realidade universal “nominalista”, que, através das nossas individualidades múltiplas e sem sentido, procuraria a consciência de si mesma. Além da concepção estratificada dos dogmas de fé e além da suposição incoerentemente transcendental da ciência materialista, o Espiritismo leva-nos à convicção racional de que somos espíritos em evolução através do tempo e do espaço, partículas de um todo que é a Humanidade universal e, caminhamos da Terra em direcção às estrelas. 

“Na casa de meu pai há muitas moradas”, afirmou o Cristo aos seus discípulos. No Universo infinito há inumeráveis mundos habitados. E o destino do homem não é o simples mergulho de uma gota d’água no oceano, mas o encontro consciente de uma realidade superior, de que nos dão notícia os que, como o Buda e o Cristo, atingiram os cumes da consciência liberta da prisão da forma. 

Vinde a mim, todos os que andais em trabalho e vos achais carregados e, eu vos aliviarei, repete o Espiritismo aos homens de hoje. Porque os seus ensinamentos dão segurança ao espírito atribulado, consolam os aflitos e desesperados e, abrem à Humanidade sem rumo da era científica, ameaçada de auto-destruição, as portas largas e luminosas de uma compreensão mais humana da vida e do mundo. 

Que o contradigam os negativistas, os que não crêem nem podem crer nessa nova e mais ampla visão universal. Mas, quando quiserem acusar-nos de visionários, de sonhadores inconsequentes, de amantes do maravilhoso, que verifiquem primeiro as suas próprias convicções, as bases frágeis em que assentam, já não dizemos os seus sonhos, mas os seus pesadelos. E, quando quiserem negar a evidência dos factos, em que baseamos solidamente a nossa crença, que realizem pesquisas e investigações mais profundas, mais sistemáticas, mais constantes, mais sérias, mais científicas do que as realizadas pelos que nos deram a incomparável bagagem da bibliografia metapsíquica e espírita. Não nos podem contentar, já agora, as simples palavras e as suposições dos que se dizem entendidos. Mais alto do que os argumentos falam os factos. E os factos aí estão, na frente de todos, como um desafio permanente. 

/… 

José Herculano Pires, O Sentido da Vida (*) / Síntese Final; Rumo às Estrelas, 18º fragmento e o último desta obra. 

(imagem de contextualização: Platão e Aristóteles, pormenor d'A escola de Atenas de Rafael Sanzio, 1509)

O Homem e a Sociedade

Capítulo IV 

A FILOSOFIA CIENTÍFICA DE GUSTAVE GELEY 

(I de II)

O fenómeno mediúnico e metapsiíquico permitirá à ciência antropológica um novo e amplo enfoque da existência do homem e do Universo. A teoria do paralelismo psicofisiológico, como já se assinalou, encontra-se em plena desvalorização, diante dos factos obtidos, especialmente os casos de físiologia supranormal, situados por Geley dentro dos cânones da ciência universitária. Este grande cientista e filósofo foi um dos estudiosos mais apaixonados da metapsíquica. A sua intuição não ficou na periferia dos fenómenos, mas penetrou nos seus extractos subjectivos, para mais tarde, sobre a base de factos inegáveis, apresentar uma filosofia metafísica idealista, como confirmação da doutrina espírita e dos seus postulados referentes à lei palingenésica. 

No seu livro, Do Inconsciente ao Consciente, Geley faz uma crítica geral do conhecimento e dos sistemas naturalistas mais conhecidos, para, a seguir, penetrar nos problemas mais importantes do Ser, fundamentando assim uma importante teoria sobre o Espírito e a existência. 

Ao estudar o inconsciente realiza um trabalho científico e filosófico que lhe permite estabelecer uma notável teoria metapsíquica e espírita, referente ao homem e ao Universo. Assinala que o estudo do inconsciente, até à época moderna, se desenvolve sobre bases intuitivas e metafísicas e, por isso mesmo se encontra emaranhado de obscuridades e contradições. Mas acrescenta que esse estudo, ao entrar nos domínios da filosofia científica, permitiu a fusão do génio oriental com o génio ocidental, construindo-se assim a base e o arcabouço de um ideal filosófico e científico capaz de abranger todas as aspirações e todos os ideais humanos. Reconhece em Schopenhauer o mérito de haver sido o primeiro a relacionar a filosofia com os factos, ao conceber o mundo como vontade e representação e, faz ao mesmo tempo uma profunda análise do pessimismo do filósofo alemão. A este respeito, acentua que o sistema pessimista de Schopenhauer não somente foi consequência das suas premissas filosóficas, mas que também se deve, muito especialmente, à sua visão da vida. 

“Esta visão — escreveu Geley — inspira-lhe imensa piedade: piedade pelos animais, que, quando não se devoram reciprocamente, sofrem todas as misérias, num inferno em que “os homens são os demónios”. Piedade pelos homens, que o desejo de viver conduz a penas e dores só compensadas por alguns gozos muito espaçados e, por fim, baseados na ilusão.” 

Mas a estas amargas considerações, oporá Geley a sua magnífica concepção da evolução palingenésica, pela qual os seres, do inconsciente, realizarão a soberana consciência, a soberana justiça e o soberano bem. Como veremos, nem o marxismo nem o materialismo dialéctico, sobre o qual aquele se funda, nem o existencialismo ateu, foram capazes de apresentar uma visão ideológica que permita chegar a uma conclusão tão reconfortante para a alma humana, não obstante o génio filosófico que a inspira, como a que oferece a filosofia palingenésíca de Geley, com os mesmos fundamentos metafísicos e morais da filosofia espírita. 

Ele, que teve a oportunidade de ver, com fé apostólica, as mais vivas realidades espirituais e biológicas da metapsíquica, consolidou, para o bem das gerações futuras, um esboço de idealismo filosófico, sobre o qual se poderia dizer: “Se este idealismo não for verdadeiro, a espécie humana jamais terá salvação, estando a alma do homem irremediavelmente destinada a perecer entre as sombras da morte e do nada.” 

Com a sua teoria sobre o indivíduo e a evolução, Gustave Geley começou o seu trabalho filosófico, mas sempre com a maior cautela. Por isso nos diz: “Deixaremos de lado, sistematicamente, tudo o que seja pura metafísica: os temas de Deus, do Infinito, do Absoluto, do Princípio e do Fim, da natureza essencial das coisas etc. Só enfrentaremos o que é possível saber e compreender sobre o destino do mundo e sobre o destino individual, segundo o grau de capacidade, a um tempo intuitivo e intelectual, que nos permite a realização evolutiva actual.” 

É evidente, acrescentava, que “isto é pouco, relativamente; entretanto, é muito mais do que ensina a filosofia clássica”. Mas, este sacrifício, ao qual se submetia Geley, permite, dizia: “evitar todas as vãs discussões especulativas, todas as fórmulas estéreis, todos os sistemas contraditórios, onde têm naufragado, umas após as outras, as mais ilustres inteligências e, que já não têm actualmente mais do que um interesse histórico ou artístico.” 

Para este sábio metapsíquico e espírita os dois postulados primordiais da filosofia — expostos magistralmente no seu citado livro — são os seguintes: 

1.°) — O que há de essencial no Universo e no Indivíduo é o dinamopsiquismo único, a princípio inconsciente, mas tendo em si todas as potencialidades. As aparências diversas e inumeráveis das coisas são apenas as suas representações. 

2.°) — O dinamopsiquismo essencial e criador passa, pela evolução, do inconsciente ao consciente. 

Como podemos ver, a concepção do homem e do Universo, segundo o pensamento de Geley, talvez seja a verdadeira ou, pelo menos, está assente sobre um cálculo seguro de probabilidades. A observação dos fenómenos metapsíquicos permitiu-lhe penetrar a verdadeira natureza do Ser e das coisas, assim como a queda de uma maçã permitiu a Newton descobrir os segredos da lei da gravidade. 

As aparências da matéria se desfizeram; com a realidade metapsíquica, o homem surge na sua origem essencial, o que nos demonstra que o ser humano é apenas uma representação transitória, durante o período que dura a sua existência material: é, numa palavra, uma materialização psíquica e espiritual. E esta tese não é inverosímil, se levarmos em conta que a ciência trata agora da materialização e desmaterialização da energia, assim como a metapsíquica nos indica a materialização e desmaterialização de forças supranormais. 

Quanta verdade e certeza havia em Geley, se pensarmos nos progressos da Física moderna, quando declarava: “Fomos obrigados a concluir que a forma não é mais do que uma ilusão temporal.” Ao que acrescentava o seguinte: “Os órgãos e os tecidos não têm verdadeiras determinações específicas; todos os órgãos e tecidos, assim como nasceram de uma célula primordial única, a célula mater, podem voltar, no curso da vida, a essa substância primordial única, que, seguidamente, poderá organizar-se em novas formas e construir, temporariamente, órgãos ou tecidos diferentes e distintos.” 

Penetrou assim no conhecimento da teoria da unidade substancial, ao referir-se ao corpo, do qual disse: 

“Numa palavra: tivemos que nos render à evidência de que o complexo orgânico — o corpo — não tem nem qualidades definitivas e absolutas, nem especificidade própria. Por sua origem, por seu desenvolvimento; por suas metamorfoses embrionárias e pós-embrionárias, por seu funcionamento normal, como por suas possibilidades chamadas supranormais, pela conservação da forma habitual, como pelas desmaterializações e rematerializações metapsíquicas, este organismo se resolve num dinamismo superior que o condiciona.” 

“O complexo orgânico se nos apresenta, não como o indivíduo completo, mas como um produto ideoplástico do que há de essencial no indivíduo: um dinamopsiquismo que o condiciona e, que é o todo. Em termos filosóficos, o organismo não é o indivíduo, mas a representação do indivíduo.” 

A concepção materialista, que ensinava ser o indivíduo o organismo, que encerrava em si todas as manifestações da actividade individual, encontrou na concepção metapsíquica e espírita de Geley uma nova explicação, que nos faz ver o homem e todos os seres como dinamopsiquismos essenciais, indestrutíveis, eternos, que, por representações sucessivas, avançam do inconsciente ao consciente mediante a evolução palingenésica 

O sábio francês resumia essa doutrina da seguinte maneira: Tudo acontece como se o dinamopsiquismo essencial se objectivasse para criar o indivíduo, não em uma representação única — o organismo — mas em uma série de representações hierarquizadas, que se condicionam umas às outras.” 

/… 

Humberto Mariotti (i), O Homem e a Sociedade numa Nova Civilização, Do Materialismo Histórico a uma Dialéctica do Espírito, 1ª PARTE O NÚMENO ESPIRITUAL NOS FENÓMENOS SOCIAIS, Capítulo IV A Filosofia Científica de Gustave Geley (I de II), 6º fragmento desta obra.

(imagem de contextualização: Alrededores de la ciudad paranóico-crítica: tarde al borde de la historia europea | 1936, Salvador Dali) 

Deus na Natureza ~

~ a personalidade humana ~ 

(II de II) 

  Se estamos iludidos acerca da própria personalidade, em que mais poderíamos crer e afirmar nesta vida? Admiramos esses senhores materialistas, que colocam uma tal dúvida em primeiro plano e ousam afirmá-la com pretensas observações de ciência positiva. Não vos parece que sejam eles, por sua vez, joguetes de mirífica ilusão quando assim tão ingenuamente sustentam não passar de uma miragem a identidade pessoal, para que sejamos tão só um adjectivo do elemento cerebral? Sim, porque, deveriam estar persuadidos de que não lhes sendo as próprias ideias mais que produto do fósforo e da potassa, a natureza das mesmas ideias depende da natureza das combinações e, consequentemente, não lhes fica bem essa atitude de pregoeiros pessoais. Essa prerrogativa lhes escapa e, se quiséssemos levar o seu mesmo sistema às suas burlescas consequências, começaríamos por considerá-los pessoalmente inexistentes e, em lugar de a eles nos dirigirmos como a criaturas pensantes, nos ateríamos à constituição do seu cérebro. Aqui, é oportuno lembrar, com Hersehel, não haver absurdo que um alemão não teorize. 

  Atingidos estes exageros, não há como deixar de olhar para trás e lembrar a Ontologia (i) no trono de que ela abdicou em benefício da república científica. Sem restabelecer o equilíbrio, somos tentados a perguntar, com de Broglie (*), se a Ontologia será bem uma asneira e se os ontologistas não serão uns loucos, idiotas, uns sonhadores. No entanto, responderemos com um académico. A Ontologia não é coisa que se deva tomar em sentido pejorativo, pois é um dos ramos da Filosofia geral, ciência do ser, em oposição à do fenómeno, ou da sua aparência. 

  O homem, dizem os filósofos, aborda directamente os fenómenos e apreende-os, ora pelos sentidos, ora pela consciência; estuda-os, descreve-os, compara-os Entretanto, debaixo do fenómeno há o ser que persiste enquanto ele – o fenómeno – muda ou passa. Independentemente dos atributos, das modificações, há a substância que suporta os atributos e sofre as modificações. Às qualidades e aparências é necessário um objecto de inerência, um suporte, ou o que melhor nome tenha. Enquanto as ciências naturais descrevem os fenómenos sensíveis e a Psicologia descreve os fenómenos conscienciais, a Ontologia sonda a legitimidade do processo pelo qual passamos do fenómeno ao ser. 

  Aqui não queremos, porém, entrar nem conduzir o leitor a essa cripta ainda muito obscura, da ciência abstracta, pois tememos, como ninguém, as emanações soporíferas que a cripta exala. 

  Temos, por essencial, permanecer no plano activo e luminoso da observação experimental. Notamos mesmo – tão certos estamos da vitória e de ultrapassar com prazer todas as dificuldades – que a autoridade da consciência pode, sob um certo prisma, ser posta em dúvida e que importa não aceitar sem controlo o testemunho puro e simples do senso íntimo. Como o princípio pensante sofre a cada instante uma multidão de influências derivadas do mundo exterior e não lhe sendo possível descobri-lo e remontá-lo, poder-se-ia, talvez, pretender que a convicção da sua existência seja uma ilusão devida a uma ignorância invencível do respectivo jogo dos elementos componentes. A essa objecção, responderemos com Magy, (**) no encadeamento das proposições seguintes: 

  Na alma humana, como em toda a Natureza, encontramos em coexistência a força e a extensão. Os factos de molde a revelar uma actividade própria, no ser pensante, são visíveis a cada passo, na marcha dos nossos estudos. 

  Com efeito, a primeira condição do aprendizado é, para o nosso espírito, um esforço espontâneo para neutralizar as causas tendentes a nos manter na inércia e na ignorância, tais como os imperativos da vida social, as necessidades do corpo, as paixões, a falta de aptidões, as dificuldades próprias do estudo. 

  Esse esforço preliminar não cessa com o início do estudo, mas, ao contrário, mantém-se e avulta no período das aquisições. 

  Torna-se necessária uma atenção firme e persistente, para nos penetrarmos dos conhecimentos a que aspiramos. Essa atenção é tão indispensável ao aluno como ao maior dos génios. Newton não teria chegado à atracção universal senão pela sua constante tensão espiritual. Arquimedes, absorvido na investigação de um problema, não dá pela tomada de Siracusa e sucumbe trespassado pelo gládio invasor, vítima – diga-se – do dinamismo da sua alma. Descartes vislumbra em todas as coisas um motivo de meditação. E não sabemos, todos nós, que a Ciência só se adquire a preço de esforços perseverantes e depois de maturada contensão espiritual sobre o objecto do estudo? 

  Mais ainda: essa mesma energia, indispensável ao espírito para adquirir o saber, torna-se-lhe necessária para conservá-lo. O melhor meio de reter na memória a Ciência está em concentrar-se demoradamente em cada ideia ou facto, em dar conta minuciosa dos processos de pesquisa utilizados pelos inventores, em lhes apreender o método e fixar, de qualquer modo, o estudo no cérebro. Estes factos atestam que o ser pensante, no adquirir conhecimentos, os assimila mediante um trabalho que lhe é próprio, comportando-se com força individual. Agora, o modo fundamental de acção da causa inteligente prova, peremptoriamente, que essa força é individual e não um conjunto de forças distintas. 

  Todas as operações da inteligência humana são análises sintéticas, ou sínteses analíticas, isto é: consistem essencialmente na decomposição de um dado todo, ou na coordenação de elementos distintos, em que cada qual intervém com a sua quota-parte e toma o seu lugar lógico. – Qualquer que seja a ciência focalizada, nela se afirma a lei do espírito humano, sem a qual não haveria qualquer relação entre os diversos objectos do nosso conhecimento, nem a própria Ciência existiria. Pensamos não ser necessário exemplificar, no pressuposto de estarem os leitores já habituados com os processos intelectuais íntimos, para que bem os compreendam simplesmente enunciados na sua profundidade e universalidade. 

  Pois bem: se julgarmos a alma pela sua acção intelectual, reconheceremos, sem hesitação, que a força pensante não pode ser um agregado de forças elementares. De facto, como poderia a alma centralizar todas as observações que se lhe impõem, agrupar silogismos secundários em torno do principal, associar julgamentos segundo as regras da Lógica, perceber a relação dos termos convenientemente enunciados, coordenar numa mesma intuição os fenómenos estudados, formular hipóteses, comparar resultados? Como poderia, em suma, abstrair e generalizar, senão como força absolutamente simples, indivisível e dotada da faculdade de tudo chamar a si, como juiz único, em consciência única? 

  Os partidários da secreção cerebral repetirão, ainda uma vez, que essa alma pessoal não passa de uma resultante de todas as forças elaboradas pelos órgãos do cérebro e sintonizadas num dinamismo bem regulado, assim estabelecendo a unidade e a harmonia do trabalho intelectual. 

  Mas, este singular acordo de todas essas pequeninas almas, para formarem uma grande alma, é a hipótese mais complicada e, por consequência, mais afastada que a nossa da verdade natural. Ao contrário de estabelecer a unidade da alma, ela a destrói. Localizando as faculdades nos diversos órgãos do cérebro, Gall dizia que todas elas eram dotadas da faculdade de percepção, de atenção, de memória, de recordação, de julgamento e de imaginação! Que bela república! Quando uma que tal faculdade sobrepujar as vizinhas (o que a observação demonstra em cada indivíduo), estas suportarão submissas o seu despotismo? Quando duas faculdades se desentenderem, por exemplo a de nº 5 (pendor para a morte) e a de nº 24 (benevolência), quem dominará o antagonismo? Há que imaginar logo um generalíssimo e, neste caso, oficiais e soldados se tornam inúteis e o nosso general ficará sendo, simplesmente ele, o próprio espírito, pois, como acabamos de ver, dado o modo de acção intelectual da alma, bem como o testemunho da consciência, essa alma é única, idêntica e indivisível. 

  É fácil reconhecer o carácter dinâmico da alma em todas as suas manifestações. Se observarmos um espírito culto, o que logo se revela nele é uma sede insaciável de conhecimentos, é a força virtual da alma a traduzir-se em obras eloquentes. 

  Se baixarmos às camadas inferiores da sociedade, a essas zonas penumbrosas onde a flama da instrução ainda não radia, vemos já não uma actividade em função intelectual, mas passional, um modo de actividade psicológica universal. 

  À tendência passional do indivíduo junta-se, ainda, a energia de uma paixão dominante e a esta uma vontade que a combate, ou que a dirige. A faculdade de vencer ou de nortear as suas paixões é, pois, ainda uma forma dinâmica da essência da alma. Se, enfim, baixarmos das nossas vontades particulares aos hábitos que elas engendram e mantêm em nós, chegaremos a reconhecer que todos os actos, desde a obra criadora do pensamento até ao movimento mais simples de um membro, denunciam a força íntima que nos governa e se traduz em acto material, por intermédio dos centros nervosos, dos nervos e dos músculos. Sabemos que a fonte de todo o movimento orgânico reside no espírito. Ninguém ousará negar que o meu braço ou a minha perna se movem ao impulso de minha vontade, qual se dá com a locomotiva à pressão do vapor, dirigida pelo maquinista. O meu corpo em si e, por si só, é inerte. Descartes e Locke, neste ponto, estão de acordo com Leibnitz. O pensamento é acção da alma: será preciso mais para sustentar que a alma é força? O próprio Cabanis não anda longe de o confessar, quando diz que “para ter uma ideia justa das operações que originam o pensamento, importa se considere o cérebro como um órgão particular, especialmente destinado a produzi-lo, assim como o estômago e os intestinos se destinam a operar a digestão; o fígado a filtrar a bílis, as parótidas e as glândulas maxilares para a preparação da saliva. As impressões, atingindo o cérebro, fazem-no entrar em actividade e a sua função peculiar é perceber cada impressão particular, ligar os sinais, combinar as diferentes impressões, compará-las entre si e tirar ilações e determinações, tal como a função dos outros órgãos é actuar sobre as substâncias nutritivas, cuja presença os estimula, dissolvendo-os e assimilando-lhes os sucos”. Cabanis acrescenta que essa maneira de ver levanta “a dificuldade suscitada por quantos, ao considerarem a sensibilidade uma faculdade passiva, não compreendem como julgar, raciocinar, imaginar, não seja outra coisa que sentir. A dificuldade desaparece quando se reconhece nestas diversas operações a acção do cérebro sobre as impressões que lhe são transmitidas”. Consequentemente, notaremos nós, com Magy, segundo os fisiologistas menos espiritualistas, o cérebro é um sistema cuja função é produzir e elaborar o pensamento, que assim se torna, literalmente, dele resultante. Aí, param eles, sem perceberem que, por tudo explicarem, só lhes resta uma palavra a acrescentar. 

  Todos quantos – em face da correlação notável que une a alma ao corpo em todas as manifestações destes dois princípios – afirmam a identidade substancial da força pensante e da energia cerebral, se assemelham aos que dão à matéria atributos divinos. Eles transferem para o cérebro as faculdades inerentes ao Ser pensante, que a consciência revela no fundo da nossa actividade íntima. 

  Todas as vossas pretensões se evaporam, ó desprezadores da Inteligência! A Humanidade em peso vos impõe este vocábulo imperecível – Alma. E cada ser pensante afirma, em particular, o Eu que rege, que centraliza a sua própria vida. Em vão procurais ligar essa personalidade a um movimento material da espinal medula! A isso oponho eu, vitoriosamente, a minha potência intelectual, que diz: eu penso, eu julgo, eu quero; essa potência inatacável, que considera o visível como o invisível, o material como o imaterial, o presente, o passado, o futuro; que não pode filiar-se à matéria, uma vez que a sua vida e os seus actos se completam no mundo moral. 

  Oponho-vos, enfim, o meu pensamento, que a vós se dirige fremente pelo vosso atentado e que, por estas mesmas palavras, através destas linhas, vos atesta a minha existência individual, quanto afirma a minha personalidade. Pretendereis que este protesto possa provir de um lóbulo do meu cérebro? 

  Não, meus senhores, parai com o gracejo; eu sei (e vós também) que quem aqui vos fala é o meu espírito e não um nervo ou uma fibra... 

  Para encerrar este capítulo concernente à personalidade humana, poderíamos acrescentar algumas reflexões sobre uns tantos motivos de estudo, ainda misteriosos e nada insignificantes. O Sonambulismo natural, o Magnetismo e o Espiritismo oferecem aos pesquisadores sérios, capazes de os enfrentar cientificamente, factos característicos, que bastariam para mostrar a insuficiência das teorias materialistas. 

  É triste, confessamo-lo, para o observador consciencioso, ver o charlatanismo descarado intrometer-se, ávido e pérfido, em causas respeitáveis; triste assinalar que noventa por cento dos factos podem ser falsos, ou imitados. Mas, um só facto, bem averiguado, é suficiente para baldar todas as explicações. Ora, qual é a atitude de uns tantos doutos diante desses factos? Negá-los sumariamente. 

  “A Ciência está convencida, – diz Büchner –, em particular, de que todos os casos presumidos de clarividência não passam de conluios e de trapaças. A visão lúcida, por motivos de ordem natural, é impossível. É um imperativo das leis da Natureza que os efeitos dos sentidos se adstrinjam a determinados e intransponíveis limites no espaço. A ninguém é dado adivinhar pensamentos, nem ver de olhos fechados o que se passa em volta. As verdades são estas procuradas em leis naturais, imutáveis e sem excepções.” 

  Ó senhor juiz! conheceis vós todas as leis naturais? Nada existirá oculto para vós na Criação? Feliz, vós, que ainda não sucumbistes à sobrecarga da vossa ciência! Mas, como? Eis que viro duas páginas e leio: – “O Sonambulismo é um fenómeno do qual não temos, infelizmente senão observações muito inexactas, não obstante carecermos de noções precisas, atendendo à importância que ele tem para a Ciência. 

  “E todavia, sem dados certos (vede bem), é lícito relegar à conta de fábulas todos os factos maravilhosos extraordinários, que se atribuem aos sonâmbulos. A um só, destes, não é permitido escalar os muros, etc.”. Sensato que é o vosso raciocínio! 

  E como teríeis procedido bem se, antes de escrever, procurásseis conhecer um pouco os assuntos que abordais! 

  Os filósofos observadores que nos ouvem, sabem que certos factos da vida psíquica são absolutamente inexplicáveis pela hipótese materialista e que, uma vez rigorosamente comprovados, podem, só por si, desfazer este obstáculo. 

  Sem que seja necessário aqui insistir sobre este aspecto da questão, convém notar que é impossível admitir a alma como produto químico, ou dinâmico, quando sabemos que ela manifesta, em dadas circunstâncias, uma personalidade distinta, uma natureza incorpórea e faculdades independentes. 

  Portanto, voltando às conclusões precedentes, temos: contradição da unidade psíquica com a multiplicidade dos movimentos cerebrais, contradição entre a identidade constante da alma e a mutabilidade incessante dos elementos constitutivos do cérebro, contradição entre o carácter dinâmico da alma e as pretensas secreções orgânicas. Contradições, contradições e sempre contradições! 

  Se os adversários acham que elas não bastam, o exame dos factos de volição (i) lhes vai facultar um novo discernimento. 

/… 

(*) De l’Existence de l’Ame, página 112. (**) De la Sciencie et de la Nature (i), página 63. 

Camille Flammarion, Deus na Natureza, Terceira Parte – A Alma […] 2/ A Personalidade Humana (II de II), 26º fragmento desta obra. 

(imagem de contextualização: Jungle Tales_1895, pintura de James Jebusa Shannon)