A destruição dos seres vivos é uma das leis da natureza que, à primeira abordagem, se parece conciliar menos com a bondade de Deus. Perguntamos por que razão lhes deu a necessidade de se entredestruírem para se alimentarem à custa uns dos outros.
Para os que só vêem a matéria, que limita a sua visão presente, isto parece de facto uma imperfeição da obra divina. É que, em geral, os homens avaliam a perfeição de Deus sob o seu ponto de vista; a sua própria avaliação é a medida da sua sabedoria e pensam que Deus não poderia fazer melhor do que eles mesmos. Não lhes permitindo a sua curta visão avaliar o conjunto, não percebem que um bem real possa sair de um mal aparente. O conhecimento do princípio espiritual, considerado na sua verdadeira essência, e só a grande unidade que constitui a harmonia da Criação pode dar ao homem a chave deste mistério e mostrar-lhe a sabedoria providencial e a harmonia, exactamente onde só via uma anomalia e uma contradição.
Pelo espectáculo constante da destruição. Deus ensina aos homens o pouco caso que devem fazer do invólucro material e suscita neles a ideia da vida espiritual, fazendo com que a desejem como compensação.
Deus, dir-se-á, não poderia atingir o mesmo resultado por outros meios e sem obrigar os homens a destruírem-se uns aos outros? Se tudo é sabedoria na sua obra, devemos supor que essa sabedoria não deve falhar neste ponto mais que nos outros; se não o compreendemos, temos de culpar a nossa fraca evolução. De qualquer maneira, podemos tentar encontrar-lhe a razão tendo como bússola este princípio: Deus deve ser infinitamente justo e sábio; procuremos então em tudo a sua justiça e a sua sabedoria e inclinemo-nos perante o que ultrapassa o nosso entendimento.
Uma primeira utilidade que se nos apresenta como resultado desta destruição, utilidade puramente física, é verdade, é esta: os corpos orgânicos só se conservam com ajuda das matérias orgânicas, sendo estas matérias as únicas a conter os elementos nutritivos necessários à sua transformação. Os corpos, instrumentos de acção do princípio inteligente, tendo necessidade de ser constantemente renovados, servem à sua manutenção mútua por acção da Providência; é por isso que os seres se alimentam uns dos outros; é então o corpo que se alimenta do corpo, mas o Espírito não é anulado nem alterado; é só despojado do seu invólucro.
Existem além disso considerações morais de ordem mais elevada. A luta é necessária ao desenvolvimento do Espírito; é na luta que exerce as suas faculdades. O que o ataca para se alimentar e o que se defende para se conservar a vida, assaltam com astúcia e inteligência e aumentam por isso mesmo as suas forças intelectuais. Um dos dois sucumbe; mas o que é que na realidade o mais forte ou o mais hábil retirou ao mais fraco? A sua roupagem de carne, nada mais; o Espírito, que não está morto, retomará outra mais tarde.
Nos seres inferiores da Criação, naqueles em que o senso moral não existe ou em que a inteligência não substitui ainda o instinto, a luta só teria por objectivo a satisfação de uma necessidade natural; ora, uma das necessidades materiais mais imperiosas é a da alimentação; lutam então unicamente para viver, quer dizer, para captar ou defender uma presa, pois não seriam capazes de ser estimulados por móbil mais elevado. É durante este primeiro período que a alma se elabora e ensaia a vida.
No homem há um período de transição em que mal se distingue da besta; nos primeiros anos, o instinto animal domina e a luta tem também como objectivo a satisfação das necessidades materiais; mais tarde, o instinto animal e o senso moral equilibram-se. O homem luta então não para se alimentar, mas para satisfazer a sua ambição, o seu orgulho, a necessidade de dominar; para isso, necessita ainda de destruir. Mas, à medida que o sentido moral se vai sobrepondo, a sensibilidade desenvolve-se, a necessidade de destruição diminui; acaba mesmo por se apagar e se tornar odiosa; o homem tem horror ao sangue.
No entanto, a luta é sempre necessária para o desenvolvimento do Espírito, pois, mesmo atingido esse ponto que nos parece culminante, está longe de ser perfeito; é unicamente à custa da sua actividade que adquire conhecimentos, experiência e que se despoja dos últimos vestígios de animalidade; mas, a partir desse momento, a luta sangrenta e brutal torna-se puramente intelectual; o homem luta contra as dificuldades e já não contra os seus semelhantes*.
(*) Sem nada conjecturar sobre as consequências que se podem retirar deste princípio, quisemos só demonstrar, com esta explicação, que a destruição dos seres vivos uns pelos outros não invalida em nada a sabedoria divina e que tudo se encadeia nas leis da natureza. Este encadeamento é necessariamente quebrado se nos abstrairmos do princípio espiritual; é por isso que tantas questões são insolúveis, quando se considera só a matéria.
As doutrinas materialistas comportam em si o princípio da sua destruição; têm contra elas não só o seu antagonismo para com as aspirações da universalidade dos homens, as consequências morais que farão com que sejam repelidos como corruptores da sociedade, mas também pela necessidade que sentimos de reconhecer a impotência do materialismo para tudo explicar. Como é que doutrinas que não satisfazem o coração, a razão ou a inteligência, que transformam em problemas as questões mais vitais, poderiam prevalecer sempre? A evolução das ideias matará o materialismo, tal como matou o fanatismo. (N. do A.)
ALLAN KARDEC, A GÉNESE – Os Milagres e as Profecias Segundo o Espiritismo – Capítulo III, O BEM E O MAL, Destruição dos seres vivos uns pelos outros 20, 21, 22, 23 e 24.
(imagem: The Goose Girl_1891, pintura de William-Adolphe Bouguereau)
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