agonia das religiões ~

Deus | Espírito e Matéria

Para melhor se entender a expressão Deus, em espírito e matéria, que usei no capítulo anterior, – e melhor se entender também o problema da experiência de Deus no tempo – julgo necessário tratar dos princípios da cosmogonia espírita, na qual se integra a teoria da génese e a formação do espírito. O contra-senso da afirmação bíblica de que Deus criou o mundo do nada, que tanto trabalho deu aos teólogos, é explicado na revelação espírita pela teoria da Trindade Universal. Deus, o Ser Absoluto, é a fonte de toda a Criação. Existindo essa fonte solitária, é logicamente necessário admitir-se um meio em que ela existia. Esse meio, que seria o espaço vazio, foi considerado o nada. Para tratar do Absoluto num plano relativo, como o nosso, é preciso usar expressões relativas.

A concepção espírita do mundo não admite a existência do nada. O Universo é pleno – é uma plenitude – não havendo nele nenhuma possibilidade de vácuo. Essa teoria espírita da plenitude está hoje a ser confirmada pela pesquisa científica do Cosmos. As regiões siderais que poderíamos julgar vazias mostram-se como campos de forças, carregadas de energias que escapam aos nossos sentidos. Esse pré-universo energético seria o que Buda definiu como o mundo sempre existente, que nunca foi criado. Pitágoras, na sua filosofia matemática, considerou Deus como o número 1 que desencadeou a década. O UM, número primeiro, existia imóvel e solitário no Inefável (naquilo que para nós seria o nada) e nesse caso o nada seria a imobilidade absoluta. Houve em certo momento cósmico, não se pode saber como nem porquê, um estremecimento do número 1, que assim produziu o 2 e a seguir os demais números até ao 10. Completando-se a década, tivemos o Todo, a Criação se fizera por si mesma, o Universo surgira e com ele o tempo. É claro que não dispomos de recursos para investigar as origens primeiras e, essas teorias não passam de tentativas de explicação lógica, destinadas a proporcionar-nos uma base alegórica ou hipotética para uma possível concepção do mistério da Criação.

O Espiritismo sustenta a possibilidade de conhecermos a verdade a respeito, quando houvermos desenvolvido as potencialidades espirituais que nos elevarão acima da condição humana. Enquanto não chegarmos lá, essas hipóteses devem servir para mostrar-nos que dispomos de capacidade para ir além dos limites do pensamento dialéctico, além do conhecimento indutivo baseado no jogo dos contrastes.

Assim sendo, não podemos aceitar a alegoria bíblica da Criação à letra, como verdade revelada, nem contestá-la orgulhosamente com a arrogância materialista. Na posição do crente temos a ingenuidade e na posição do materialista temos a arrogância do homem, esse pedacinho de fermento pensante, como dizia o Lobo do Mar de Jack London. O espiritualismo simplório e o materialismo atrevido são os dois pólos da estupidez humana. O bom-senso, que é a regra de ouro do Espiritismo, nos livra da estupidez e oferece-nos a possibilidade de chegar à sabedoria sem muito barulho e disputas inúteis.

Partindo do pressuposto de que o mundo deve ter uma origem e aceitando a ideia de que foi criado por Deus – pois assim o afirmam todos os Espíritos Superiores que se referem a este assunto e que revelam uma sabedoria superior à nossa –, o Espiritismo admite que a fonte inicial é uma inteligência cósmica. Mas porque uma inteligência e não apenas um centro de forças casualmente aglutinadas no caos primitivo? Porque o Universo se mostra organizado inteligentemente em todas as suas dimensões, até onde podemos observá-lo. Seria ilógico, absurdo, supormos que essa inteligência da estrutura universal, que se manifesta em minúcias ainda inacessíveis à pesquisa científica, desde as partículas atómicas até aos genes biológicos e aos seus códigos admiráveis, seja o resultado de um simples acaso. Nenhuma cabeça bem-pensante poderia admitir isso. A teoria espírita – teoria e não hipótese, pois que já provou a sua validade através de todas as pesquisas possíveis – pode ser resumida neste axioma doutrinário: Não há efeito inteligente sem causa inteligente e, a grandeza do efeito corresponde à grandeza da causa.

Colocando assim o problema, a sua equação torna-se clara. O Espiritismo elabora-a em termos dialécticos: a fonte inicial, Deus, existindo no meio do inefável, constituído de matéria dispersa no espaço, emite o seu pensamento criador que aglutina e estrutura a matéria. Temos assim a Trindade Universal que as religiões apresentam de maneira antropomórfica. Essa trindade não é formada de pessoas, mas de substâncias regidas por uma possível Inteligência, constituindo-se assim: Deus, Espírito e Matéria.

O espírito que a constitui não é uma entidade definida, mas o pensamento de Deus que se expande no Cosmos sobre a forma de substância. Essa substância espiritual penetra o oceano de matéria rarefeita, dispersa e, aglutina as suas partículas, estruturando-as para a formação das coisas e dos seres. Da tese espiritual e da antítese material resulta a síntese do real, do mundo criado por um poder inteligente.

Qual a razão de ser, o objectivo, a finalidade e o sentido da Criação? O Espiritismo admite que não podemos conhecer tudo isso no nosso actual estágio de desenvolvimento, mas podemos, através da nossa inteligência humana, indagar, perquirir, pesquisar e chegar a resultados logicamente possíveis. Os dados científicos da Geologia, por exemplo, mostram-nos a Terra como o resultado de um longo processo de formação, no qual é evidente a intenção de atingir um tipo de perfeição em todas as coisas e todos os seres. As formas imprecisas e grotescas das primeiras idades do planeta se vão aprimorando ao longo do tempo, numa sucessão nítida de fases de elaboração caprichosa. Os dados da Antropologia revelam-nos o aperfeiçoamento do homem nas civilizações sucessivas, a partir das selvas. Os dados da Psicologia desvendam-nos os anseios da alma humana, na busca incessante de transcendência, de superação do seu condicionamento orgânico-material. Os dados da Estética revelam-nos o anseio de beleza, perfeição e equilíbrio que rege o desenvolvimento individual e colectivo, o indivíduo e a espécie.

Gustave Geley, no seu livro Do Inconsciente ao Consciente, propõe-nos uma visão dialéctica do mundo em que as coisas se transformam em seres e estes avançam em direcção à consciência. É a mesma visão da teoria dialéctica de Hegel. Oliver Lodge considera o homem actual como um processo em desenvolvimento. O Existencialismo, nas suas várias escolas, encara o homem como um projecto, um vector que se lança na existência em busca da transcendência. Para Sartre, o homem frustra-se nessa busca e se nadifica na morte, se reduz ao nada. Para Heidegger, o homem realiza-se no trajecto existencial e se completa na morte. Para Jaspers, o homem consegue transcender-se em dois sentidos: o horizontal, na relação social, e o vertical, na busca de Deus. Para Léon Denis, todo o processo de transformação se explica por esta frase genial: A alma dorme na pedra, sonha no vegetal, agita-se no animal e acorda no homem. Para Kardec, a transcendência humana leva-nos ao plano da angelitude, pois os anjos nada mais são do que espíritos que superaram as condições inferiores da humanidade.

Temos assim o Universo, com a multiplicidade dos seus mundos rolantes no espaço sideral, dos seus sóis e das suas galáxias, como um fluxo permanente de forças em transformação incessante, objectivando a formação dos seres e a elevação destes a condições divinas. Só a hipótese de Sartre admite a inutilidade como finalidade universal.

Os Espíritos Superiores, nas suas comunicações, desmentem e rejeitam essa hipótese negativa, sustentando a natureza teleológica do Universo. Consideram a Criação como um gigantesco processo que só pode ser definido corno o fiat na sua fase inicial, quando a Mente Suprema emite o seu pensamento para unir essa emanação do seu espírito à matéria dispersa. Depois desse instante criador desencadeia-se o tempo e é nele que o processo criador vai desenvolver-se lentamente através dos milénios. E a superioridade desses Espíritos não é avaliada por medidas ou métodos místicos, mas por verificações racionais. Os Espíritos Superiores não ensinam apenas através de ideias, mas também de factos. Provam, através da produção dos fenómenos paranormais, que possuem uma ciência muito superior à nossa, um conhecimento do espírito e da matéria que estamos longe de atingir e uma compreensão de Deus que supera em muito as nossas interpretações antropomórficas da Inteligência Criadora. Além disso, as suas previsões se confirmam de maneira rigorosa, demonstrando que possuem recursos de futurologia muito mais avançados e seguros que os nossos. As suas proposições são ainda relacionadas com os nossos conhecimentos, completando-se na medida em que o nosso adiantamento permita que nos falem a respeito sem provocar dúvidas ou confusões na nossa mente.

A relação de Deus com o Universo não é apresentada em termos de mistério, mas de realidade verificável. Na Terra, o homem representa o ponto culminante do processo evolutivo. A criação do homem à imagem e semelhança de Deus explica-se em termos espirituais. Porque o homem é o único ser terreno que possui mente criadora, pensamento produtivo e contínuo, psiquismo refinado e complexo, capacidade de percepção e de intuição que lhe permitem penetrar na essência das coisas, ultrapassando a aparência ilusória. Feito assim, como um reflexo da divindade, o homem liga-se a Deus não apenas pelos laços do acto criador, mas também por afinidade psíquica e espiritual. É um herdeiro de Deus e co-herdeiro de Cristo, como escreveu Paulo, que se prepara para entrar na herança do futuro.

A relação de Deus com o homem começa, portanto, muito antes que ele se defina como criatura humana. Desde o momento em que o pensamento de Deus se une à matéria para modelá-la e, nas fases subsequentes, em que espírito e matéria se fundem nas formas substanciais de que tratou Aristóteles, a relação de Deus com o homem desenvolve-se em progressão constante. Quando se estrutura a consciência humana no ser em evolução, a marca de Deus ali está presente, na lei de adoração que é o sentimento inato de sua filiação divina e se manifestará no sentimento religioso, base de todas as experiências religiosas da Humanidade. Temos de dividir o conceito da experiência de Deus, em que tanto se apoiam as religiões formalistas, em dois tipos bem definidos de experiência: a de Deus, que começa no fiat, como elemento ontogenético (elemento constitutivo da própria génese do homem) e a religiosa, que corresponde às tentativas de uma tomada de consciência de Deus através de formulações religiosas por meio de rituais, instituição de igrejas, sistemática litúrgica e sacramental, organização clerical, ordenações e elaboração dogmática. Confundir a experiência genética de Deus com a experiência formal da vivência religiosa é característica do pensamento superficial, que facilmente se acomoda no jogo aparencial das instituições humanas. Deus, espírito e matéria formam o triângulo fundamental de toda a realidade. A omnipresença de Deus não implica o mistério de uma pessoa sobrenatural que se dispersa nas coisas, mas a participação do pensamento criador de Deus em tudo, desde a formação do átomo até à formação da consciência. Compreendendo que o espírito e a matéria são os dois elementos estruturais da realidade, compreendemos que Deus esteja presente em todas as partículas do Universo, como o poder criador, omnisciente, controlador e mantenedor de todo o equilíbrio universal. Deus penetra o mundo e está nele, como a seiva no vegetal, mas não se reduz a ele, pois permanece inalterável como a fonte de que tudo emanou.

A Ciência actual está a chegar rapidamente a essa constatação. Dizia o físico nuclear Arthur Compton, no seu ensaio sobre o lugar do homem no Universo, que descobrimos a energia por trás da matéria, mas já começamos a perceber que por trás da energia existe algo mais, que parece ser o pensamento. A unidade, a coerência, a perfeição dessa concepção espírita do mundo e do homem passam despercebidos no tumultuar das teorias absurdas que, como escreveu Charles Richet, atravancam o caminho da nossa Ciência. Mas parece já próximo o momento em que o caminho se tornará livre.

Não há lugar, nessa concepção admirável, para o equívoco da contradição Espiritualismo-Materialismo em que até agora nos debatemos. Espírito e matéria aparecem sempre unidos, interligados e interactuantes, na dialéctica da Criação. E a negação de Deus, como observou Descartes, é tão absurda como pretendermos tirar o Sol do Sistema Solar.

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José Herculano Pires, Agonia das Religiões / Capítulo 5 – Deus, Espírito e Matéria, 6º fragmento da obra.

(imagem de contextualização: Paraíso Perdido, estudo do Anjo, lápis e giz de Alexandre Cabanel).

~ em torno do mestre

O humano e o divino ~

~ As religiões pretendem estabelecer uma linha de separação entre aquilo que se convencionou denominar humano e aquilo que se conhece como divino.

Para as religiões, o humano é o natural e, o divino é o sobrenatural. Há em tudo isto, certamente, um mal entendido, sendo mesmo um erro de apreciação que deve ser reparado.

Se considerarmos como humano — o que os homens costumam desnaturar e corromper — estamos de pleno acordo. Neste particular não há só uma linha, mas um abismo de separação entre o que é do homem e o que é de Deus. Mas, se compreendermos por humano o que é natural ou da Natureza, não há nenhuma linha de distinção entre o humano e o divino. Em resumo: tudo o que é natural é divino. A Natureza é divina em todas as suas manifestações. O nosso corpo é humano e é divino ao mesmo tempo, porque é obra de Deus. Nada há no Universo infinito que não proceda do Supremo Arquitecto: logo, tudo é divino.

O objecto da Religião não é, como supõem os credos religiosos, separar o humano do divino: é aperfeiçoar o humano até que ele se divinize. Não é menosprezar ou destruir a matéria, mas submetê-la ao império do Espírito.

O nosso corpo, segundo afirma S. Paulo, é o santuário de Deus. Se é verdadeira a afirmativa do apóstolo — e cremos piamente que o seja — o nosso corpo é divino.

Desprezá-lo ou sujeitá-lo propositadamente a sevícias e mortificações não é virtude: é antes um delito. O Convertido de Damasco disse: Quem destruir o santuário divino, Deus o destruirá. E disse isto em alusão ao corpo humano.

Jesus — o divino entre os divinos — não menosprezou o corpo. Ele é o Verbo que se fez carne e habitou entre os homens. Não se sentiu diminuído em se dizer — Filho do homem. Jamais aconselhou o abandono do corpo aos males que o danificam. Os leprosos, cobertos de chagas pútridas, não causavam repugnância ao Enviado celeste. Sobre essas pústulas asquerosas o Cristo de Deus impunha as suas mãos e as sarava prontamente. A pureza vencia as impurezas, mostrando na carne a obra que devia também ser feita no Espírito. Nem mesmo a matéria em decomposição inspirava asco ao Filho de Deus.

O alto escopo do Espírito não é desprezar, nem mortificar, nem odiar a carne: é simplesmente dominá-la, sujeitando-a ao seu governo e direcção. (*)

O sobrenatural é o absurdo e, o absurdo é dos homens, embora as religiões pretendam que seja de Deus. Com Deus está a verdade, a luz, a ordem, a Natureza em sua plenitude excelsa e deslumbrante. Se o homem obedecesse à Natureza, estaria sempre com Deus. O Espírito também é da Natureza: as leis que lhe presidem ao destino são naturais como as que governam a mecânica celeste no giro dos planetas; como as que determinam a germinação da semente ou a coloração das flores. A Natureza abrange tudo, nada havendo fora da influência e da regência de suas leis.

Há fenómenos insólitos, preternaturais, mas sobrenaturais nunca houve, nem haverá. A própria luta do Espírito com a carne é um fenómeno da Natureza. O homem sente que deve vencer a matéria. A dignidade própria lhe diz Intimamente que ele só poderá ser grande se triunfar sobre a matéria e os seus desejos. O homem tem consciência que o senso da vida repousa nessa porfia e na consequente vitória que ele deve alcançar. E tudo isto é divino porque foi concebido por Deus, faz parte do seu programa de educação destinado à redenção dos seus filhos, que são os filhos da Humanidade.

Não desprezemos, pois, coisa alguma. Amemos o que é puro e até o que é impuro, lembrando que o amor tudo purifica. Jesus não desdenhou os delinquentes de qualquer matiz; e até mesmo a mulher adúltera e a pecadora Madalena encontraram nele refúgio e redenção. Os homens profanam o santuário de Deus, entregando-se aos caprichos desordenados do egoísmo insaciável. Desvirtuam o corpo, corrompendo e adulterando as suas manifestações e expansões naturais. Daí o estrabismo das igrejas criar artificialmente uma distinção entre o natural e o divino, como se tal distinção pudesse existir. Tal a origem dos jejuns, dos cilícios e mortificações infligidas ao corpo, como meio de alcançar o céu. Erro claro. O céu é dos fortes e não dos fracos que fogem à luta; é dos que combatem com lealdade, de viseira erguida e, não, com astúcia. Enfraquecer o corpo para assegurar a vitória do Espírito importa num falso processo de vencer. É ilusório esse triunfo. O Espírito, na verdade, não venceu o inimigo; iludiu-o apenas. Não se abrem as portas dos tabernáculos eternos com gazua. Jesus prometeu a Pedro (i), como aliás aos demais apóstolos, as chaves, não as gazuas, do reino dos céus...

O caminho de evolução é um só, alegorizado naquela porta estreita e estrada apertada de que nos fala o Evangelho.

Não procuremos, portanto, o marco que divide o humano do divino, porque tal marco é uma ilusão. Divinizemos o humano. Para que tal o conseguíssemos é que o Verbo divino se humanizou.

O mordomo infiel ~

"Havia um homem rico, que tinha um administrador; e este lhe foi denunciado como esbanjador dos seus bens. Chamou-o e perguntou-lhe: Que é isso que ouço dizer de ti? dá conta da tua mordomia; pois já não podes mais ser meu mordomo. Disse o administrador consigo: Que hei-de eu fazer, já que o meu amo me tira a administração? Não tenho forças para cavar, de mendigar tenho vergonha. Eu sei o que hei-de fazer para que, quando for despedido do meu emprego, me recebam em suas casas. Tendo chamado cada um dos devedores do seu amo, perguntou ao primeiro: Quanto deves ao meu amo? Respondeu ele: Cem cados de azeite. Disse-lhe, então: Toma a tua conta, senta-te depressa e escreve cinquenta. Depois perguntou ao outro: E tu, quanto deves? Respondeu ele: Cem coros de trigo. Disse-lhe: Toma a tua conta e, escreve oitenta. E o amo louvou o administrador iníquo, por haver procedido sabiamente; porque os filhos deste mundo são mais sábios para com a sua geração do que os filhos da luz. E eu vos digo: Granjeai amigos com as riquezas da iniquidade, para que, quando estas vos faltarem, vos recebam eles nos tabernáculos eternos. Quem é fiel no pouco, também é fiel no muito; e quem é injusto no pouco, também é injusto no muito. Se, pois, não fostes fiéis nas riquezas injustas, quem vos confiará as verdadeiras? E se não fostes fiéis no alheio, quem vos dará o que é vosso? Nenhum servo pode servir a dois senhores; porque ou há de aborrecer a um e amar o outro, ou há de unir-se a um e desprezar o outro. Não podeis servir a Deus e a Mamon." (Lucas, 16:1 a 13.)

Personagens da Parábola:

O amo ou proprietário: Deus.

O mordomo infiel: o homem.

Os devedores beneficiados: O nosso próximo.

A propriedade agrícola: O mundo em que habitamos.

Moralidade: o homem é mordomo infiel porque se apodera dos bens que lhe são confiados para administrar, como se tais bens constituíssem propriedade sua. Acumula esses bens, visando exclusivamente a proveitos pessoais; restringe a sua expansão, assenhoreia-se da terra cuja capacidade produtiva delimita e compromete. Enfim, todo o seu modo de agir com relação à propriedade, que lhe foi confiada para administrar, é no sentido de monopolizá-la, segregá-la em benefício próprio, menosprezando assim os legítimos direitos do proprietário.

Diante de tal irregularidade, o senhorio vê-se na contingência de demiti-lo. Essa exoneração do cargo se verifica com a morte. Todo O Espírito que deixa a Terra é mordomo demitido. A parábola figura um, cuja prudência louva. É aquele que, sabendo das intenções do amo a seu respeito e reconhecendo que nada lhe era dado alegar em sua defesa, procura, com os bens alheios ainda em seu poder, prevenir o futuro. E como faz? Granjeia amigos com a riqueza da iniquidade, isto é, lança mão dos bens acumulados, que representam a riqueza do amo sob sua guarda, e, com ela, beneficia a várias pessoas, cuja amizade, de tal forma, consegue conquistar.

E o amo (Deus) louva a acção do mordomo (homem) que assim procede, pois esses a quem ele aqui na Terra beneficiara serão aqueles que futuramente o receberão nos tabernáculos eternos (paramos celestiais, espaço, céu, etc).

O grande ensinamento desta importante parábola está no seguinte: Toda a riqueza é iníqua. Não há nenhuma legítima no terreno das temporalidades. Riquezas legítimas ou verdadeiras são unicamente as de ordem intelectual e moral: o saber e a virtude. Não assiste ao homem o direito de monopolizar a terra, nem de açambarcar os bens temporais que dela derivam. O seu direito não vai além do usufruto. Como, porém, todos os homens são egoístas e querem monopolizar os bens terrenos em proveito exclusivo, o Mestre aconselha com muita justeza que, ao menos, façam como o mordomo infiel: granjeiem amigos com esses bens dos quais ilegalmente se apossaram.

A parábola vertente contém, em suma, uma transcendente lição de sociologia, encerrando um libelo contra a avareza e uma belíssima apologia da liberalidade e do altruísmo, virtudes cardeais do Cristianismo.

Obedecem ao mesmo critério, acima exposto, estes outros dizeres da parábola: Quem é fiel no pouco, também é fiel no muito. Se, pois, não fostes fiéis nas riquezas injustas, quem vos confiará as verdadeiras? E se não fostes fiéis no alheio, quem vos dará o que é vosso? Não podeis servir a dois senhores: a Deus e às riquezas.

É claro que a riqueza considerada como sendo o pouco, como sendo a iníqua e a alheia, é aquela que consiste nos bens temporais; e a riqueza reputada como sendo o muito, como sendo o fruto da justiça e que constitui legítima propriedade nossa, é aquela representada pelo saber, pela virtude, pelos predicados de carácter, numa palavra, pela evolução conquistada pelo Espírito no decurso das existências que se sucedem na eternidade da vida.

A terra não constitui propriedade de ninguém: é património comum. E, como a terra, qualquer outra espécie de bens, visto como toda a riqueza é produto da mesma terra. Ao homem é dado desfrutá-la na proporção estrita das suas legítimas necessidades. Tudo que daí passa ou excede é uma apropriação indébita.

Não se acumula ar, luz e calor para atender aos reclamos do organismo. O homem serve-se naturalmente daqueles elementos, sem as egoísticas preocupações de entesourar.

O testemunho eloquente e insofismável dos factos demonstra que o solo, quanto mais dividido e retalhado, mais prosperidade, mais riqueza e paz assegura aos povos e às nações.

"Radix omnium malorum est avaritia." (**)

/...

(*) Este parágrafo e os três anteriores alertam-nos para o erro que em consequência são a causa de graves problemas para o espírito nos casos de suicídio e nas práticas da eutanásia. Nota desta publicação.
(**) A raiz de todos os males é o amor ao dinheiro.

" Aos que comigo crêem e sentem as revelações do Céu, comprazendo-se na sua doce e encantadora magia, dedico esta obra. "

                                                                                     Pedro de Camargo “Vinícius”

Pedro de Camargo “Vinícius” (i), Em torno do Mestre, Primeira Parte / Seixos e Gravetos; O humano e o divino / O mordomo infiel, 3º fragmento desta obra.

(imagem de contextualização: A Arte da Pintura, óleo sobre tela (1666), de Johannes Vermeer)

Hippolyte Léon Denisard Rivail

Reconhecimento da existência dos Espíritos e de suas manifestações ~

Se as primeiras manifestações espíritas fizeram numerosos adeptos, porém, não somente encontraram muitos incrédulos, mas, também, adversários ferrenhos e, muitas vezes, até, interessados no seu descrédito. Hoje, os factos falam tão alto que é forçoso reconhecer-lhes a evidência e, se ainda existem incrédulos sistemáticos, podemos predizer com segurança que não se passarão muitos anos para acontecer com os Espíritos o que se deu com a maior parte das descobertas, que foram pertinazmente combatidas ou encaradas como utopias por aqueles cujo saber deveria tê-los tornado menos cépticos no que diz respeito ao progresso. Já vimos muitas pessoas, entre as que não se aprofundaram nesses estranhos fenómenos, concordar que o nosso século é tão fecundo em factos extraordinários, que a Natureza tem tantos recursos desconhecidos, que seria mais que leviandade negar-se a possibilidade daquilo que não se compreende. Estes, dão prova de sabedoria. Vamos referir aqui uma autoridade que não poderá ser suspeita e se prestar levianamente a uma mistificação; A Civiltà Cattolica, um dos principais jornais eclesiásticos de Roma. Reproduziremos, mais adiante, um artigo que este jornal publicou no mês de Março, passado, no qual se verá que seria difícil provar a existência e a manifestação dos Espíritos por argumentos mais peremptórios. É verdade que divergimos dele sobre a natureza dos Espíritos; já que nele não admitem, senão, os maus, enquanto que nós admitimos os bons e os maus; é um ponto que abordaremos mais tarde, com todos os desenvolvimentos necessários. O reconhecimento das manifestações espíritas por uma autoridade tão grave e tão respeitável é um ponto capital. Resta, pois, julgá-las: é o que faremos no próximo número. Reproduzindo o artigo, Univers que o faz preceder das seguintes e sábias reflexões:

“Por ocasião da publicação de uma obra, em Ferrara, sobre a prática do magnetismo animal (i), referimos aos nossos leitores os sábios artigos que acabavam de aparecer na Civiltà Cattolica, de Roma, sobre a Necromancia moderna, reservando-nos trazer-lhes mais amplas informações. Publicamos hoje o último desses artigos que, em algumas páginas, contém as conclusões da revista romana. Além do interesse que naturalmente se liga a estas matérias e, a confiança que deve inspirar um trabalho publicado pela Civiltà, a oportunidade particular da questão nos dispensa, neste momento, de chamar a atenção para uma matéria que muitas pessoas, tanto na teoria como na prática, trataram de maneira tão pouco séria, a despeito da regra, de vulgar prudência, que recomenda sejam os factos examinados com tanto maior circunspecção quanto mais extraordinários pareçam.”

Eis o artigo: “De todas as teorias propostas para explicar naturalmente os diversos fenómenos conhecidos sob o nome de espiritualismo americano, não há uma só que alcance o objectivo, e, menos ainda, consiga dar a razão de todos eles. Se uma ou a outra destas hipóteses é suficiente para explicar alguns destes fenómenos, sempre restarão alguns que permanecerão inexplicáveis. A fraude, a mentira, o exagero, as alucinações, sem dúvida devem ter uma grande parte nos factos referidos; mas, dado o desconto, resta ainda um volume tal que; para negar a realidade, seria preciso recusar toda a fé na autoridade dos sentidos e no testemunho humano. Entre os factos em questão, um certo número pode ser explicado pela teoria mecânica ou mecânico-fisiológica; porém, há uma parte, muito mais considerável, que não se presta, de maneira alguma, a uma explicação desse género. A esta ordem de factos se ligam todos os fenómenos nos quais, dizem, os efeitos obtidos, ultrapassam, evidentemente, a intensidade da força motriz que os deveria produzir. Designadamente: 1º os movimentos; os sobressaltos violentos de massas pesadas e solidamente equilibradas, à simples pressão e ao leve toque das mãos; 2º os efeitos e os movimentos que se produzem sem nenhum contacto, consequentemente sem qualquer impulso mecânico, quer seja imediato ou mediato; e, enfim, esses outros efeitos, que são de natureza a manifestar, em quem os produz, uma inteligência e uma vontade distintas das dos experimentadores. Para dar a razão dessas três ordens de factos diversos, temos ainda a teoria do magnetismo; mas, por maiores que sejam as concessões que se lhe disponhamos fazer e, mesmo admitindo, de olhos fechados, todas as hipóteses gratuitas sobre as quais ela se fundam, todos os erros e absurdos de que está repleta e, as faculdades miraculosas por ela atribuídas à vontade humana, ao fluido nervoso ou a quaisquer outros agentes magnéticos, jamais poderá, essa teoria, com o auxílio desses princípios, explicar completamente como uma mesa magnetizada por um médium manifesta nos seus movimentos uma inteligência e uma vontade próprias, isto é, distintas das do médium e que, por vezes, são contrárias e superiores à sua inteligência e vontade.

“Como dar a razão de semelhantes fenómenos? Queremos, também nós, recorrer a não sei que causas ocultas, a que forças ainda desconhecidas da Natureza?; a explicações novas de certas faculdades, de certas leis que, até ao presente, permaneceram inertes e como que adormecidas no seio da Criação? Estaríamos, desse modo, confessando abertamente a nossa ignorância e levando o problema a aumentar o número de tantos enigmas, dos quais o pobre espírito humano não pôde, até ao momento, nem poderá jamais decifrar. Aliás, não hesitamos em confessar a nossa ignorância em relação a vários dos fenómenos em questão, dos quais a natureza é tão equívoca e tão obscura, que a atitude mais prudente, parece-nos, é não tentar explicá-los. Em compensação, há outros para os quais não nos é difícil encontrar a solução; é verdade que é impossível procurá-las nas causas naturais; por que, então, haveríamos de hesitar em recorrer às causas que pertencem à ordem sobrenatural? Talvez fôssemos desviados pelas objecções que nos opõem os cépticos e os que, negando essa ordem sobrenatural, nos dizem que não se pode definir até onde se estendem as forças da Natureza; que o campo que ainda resta descobrir pelas ciências físicas não tem limites e que ninguém conhece suficientemente bem quais são os limites da ordem natural para poder indicar, com precisão, o ponto onde termina esta e começa aquela. A resposta a tal objecção parece-nos fácil: admitindo que não se possa determinar, de modo preciso, o ponto de divisão dessas duas ordens opostas, a natural e a sobrenatural, não se deduz daí que seja impossível definir com certeza se um dado efeito pertence a esta ou àquela. Quem pode, no arco-íris, distinguir o ponto preciso onde acaba uma cor e começa a seguinte? Quem pode fixar o momento exacto onde acaba o dia e começa a noite? E, entretanto, não há um só homem, por mais limitado que seja, que não distinga se tal zona do arco-íris é vermelha ou amarela, se a tal hora é dia ou noite. Quem não percebe que, para conhecer a natureza de um facto, de modo algum é necessário passar pelo limite onde começa ou acaba a categoria à qual o mesmo pertence e, que basta constatar se tem os caracteres peculiares a essa categoria?

“Apliquemos esta observação tão simples à presente questão: não podemos dizer até onde vão as forças da Natureza; entretanto, dando-se um facto podemos dizer, muitas vezes, com certeza, segundo os seus caracteres, que ele pertence à ordem sobrenatural. E, para não sair do nosso problema, entre os fenómenos das mesas falantes (i) há vários que, na nossa opinião, manifestam esses caracteres de maneira mais evidente; tais são aqueles nos quais o agente que move as mesas age como causa inteligente e livre, ao mesmo tempo em que revela uma inteligência e uma vontade próprias, isto é, superiores ou contrárias à inteligência e à vontade dos médiuns, dos experimentadores, dos assistentes; numa palavra, distintas destas, qualquer que seja o modo que ateste essa distinção. Seja como for, em tais casos somos forçados a admitir que esse agente é um Espírito e, não é um Espírito humano, estando, desde então, fora dessa ordem, dessas causas que costumamos chamar naturais, daquelas que não ultrapassam as forças do homem.

“Tais são precisamente os fenómenos que, como dissemos acima, resistiram a todas as teorias baseadas em princípios puramente naturais, enquanto que na nossa eles encontram uma mais fácil e clara explicação, pois todos sabem que o poder dos Espíritos sobre a matéria ultrapassa em muito o poder do homem e, porque não há efeito maravilhoso, entre os citados da necromancia moderna, que não possa ser atribuído à sua acção.

“Sabemos perfeitamente que, ao nos verem colocar em cena os Espíritos, mais de um leitor sorrirá dorido. Sem falar dos que, verdadeiros materialistas, não acreditam na existência dos Espíritos e rejeitam, como fábula, tudo quanto não seja matéria ponderável e palpável, como também aqueles que, admitindo que existem Espíritos, lhes negam qualquer influência ou intervenção no que diz respeito ao nosso mundo; há, nos nossos dias, muitas criaturas que, concedendo aos Espíritos o que nenhum bom católico lhes poderia recusar, isto é, a existência e a faculdade de intervir nos factos da vida humana, de maneira oculta ou patente, ordinária ou extraordinária, parecem todavia desmentir a sua fé na prática e, considerar como uma vergonha, como um excesso de credulidade, como uma superstição de mulher velha, admitir a acção dos mesmos Espíritos em certos casos especiais, contentando-se, em geral, em não os negar. Na verdade, há um século zombou-se tanto da simplicidade da Idade Média, acusando-a de ver Espíritos, sortilégios e feiticeiros por toda a parte e, tanto se especulou a esse respeito, que não é de admirar que tantas cabeças fracas, querendo parecer fortes, experimentem agora repugnância e uma espécie de vergonha em crer na intervenção dos Espíritos. Mas esse excesso de incredulidade não é menos despropositado do que em outras épocas o foi o excesso contrário; se, em semelhante matéria, crer em demasia leva a vãs superstições, por outro lado, nada querer admitir conduz directamente à impiedade do naturalismo. O homem sábio, o cristão prudente deve, pois, do mesmo modo, evitar esses dois extremos e manter-se firme na linha intermediária: aí estão a verdade e a virtude. Agora, nessa questão das mesas falantes, para que lado nos fará inclinar uma fé prudente?

“A primeira, a mais sábia das regras que nos impõe essa prudência ensina-nos que, para explicar os fenómenos que oferecem um carácter extraordinário, somente se deve recorrer às causas sobrenaturais se as pertencentes à ordem natural não forem suficientes para os explicar. Em compensação, daí resulta a obrigação de admitir as primeiras, quando as segundas são insuficientes; é justamente o nosso caso. Com efeito, entre os fenómenos de que falamos, há aqueles para os quais nenhuma teoria, nenhuma causa puramente natural poderia dar razão. Assim, pois, não só é prudente, mas necessário, mesmo, procurar a sua explicação na ordem sobrenatural ou, por outras palavras, atribuí-los aos Espíritos puros, visto que, fora e acima da Natureza, outra causa possível não existe.

“Eis uma segunda regra, um criterium infalível para se afirmar, a respeito de um facto qualquer, se pertence à ordem natural ou à sobrenatural: examinar-lhe bem os caracteres e, conforme com eles, determinar a natureza da causa que o produziu. Ora, os factos mais maravilhosos desse género, os que nenhuma outra teoria pode explicar, apresentam caracteres tais que não só demonstram uma causa inteligente e livre, mas ainda dotada de uma inteligência e de uma vontade que nada têm de humano; portanto, não pode essa causa deixar de ser senão um Espírito puro.

“Assim, por dois caminhos, um indirecto e negativo, que procede por exclusão, o outro directo e positivo, fundado sobre a própria natureza dos factos observados, chegaremos a essa mesma conclusão, a saber: que entre os fenómenos da necromancia (i) moderna há pelo menos uma categoria de factos que, sem nenhuma dúvida, são produzidos pelos Espíritos. Somos levados a essa conclusão por um raciocínio tão simples, tão natural que, aceitando-o, longe do medo de ceder a uma imprudente credulidade, julgamos, ao contrário, fazer prova de uma fraqueza e de uma incoerência de espírito indesculpável, caso o recusemos. Para confirmar a nossa asserção, não nos faltam argumentos, mas, sim, espaço e tempo para desenvolvê-los aqui. O que dissemos até ao momento é suficiente e pode resumir-se nas quatro seguintes proposições:

“1º Entre os fenómenos em questão, deixando de lado os que podem razoavelmente ser atribuídos à impostura, às alucinações e aos exageros, grande número ainda existe, cuja realidade não pode ser posta em dúvida sem que se violem todas as leis de uma crítica sadia.

“2º Todas as teorias naturais que expusemos e discutimos, acima, são impotentes para dar uma explicação satisfatória de todos esses factos; explicam-se alguns, deixam um grande número – e estes são os mais difíceis – totalmente inexplicados e inexplicáveis.

“3º Os fenómenos desta última ordem, por implicarem a acção de uma causa inteligente estranha ao homem, só podem ser explicados pela intervenção dos Espíritos, seja qual for, aliás, o carácter desses Espíritos, questão de que adiante nos ocuparemos.

“4º Estes factos podem dividir-se em quatro categorias: muitos deles devem ser rejeitados como falsos ou como produto de fraude; quanto aos outros, os mais simples, os mais fáceis de conceber, tais como as mesas girantes, em certas circunstâncias admitem uma explicação puramente natural: a do impulso mecânico, por exemplo; uma terceira classe compõe-se de fenómenos mais extraordinários e mais misteriosos sobre a natureza dos quais se fica em dúvida, porque, se bem que pareçam ultrapassar as forças da Natureza, não apresentam, entretanto, caracteres tais que, evidentemente, para os explicar, se deva recorrer a uma causa sobrenatural. Enfim, agrupamos na quarta categoria os factos que, oferecendo de maneira evidente esses caracteres, devem ser atribuídos à operação invisível dos Espíritos puros.

“Mas, esses Espíritos como são? Bons ou maus? Anjos ou demónios? Almas bem-aventuradas ou almas condenadas? A resposta a esta última parte do nosso problema não pode suscitar dúvidas, por pouco que se considere, de uma parte, a natureza desses Espíritos e, de outra, o carácter das suas manifestações. É o que nos falta demonstrar.”

/…

Allan Kardec (i), aliás,  Hippolyte Léon Denisard Rivail, La Revue Spirite, Reconhecimento da Existência dos Espíritos e de suas Manifestações, Jornal de Estudos Psicológicos de Janeiro de 1858, 2º fragmento da Revista objecto do presente título desta publicação.

(imagem de contextualização: Dança rebelde, 1965 – Óleo sobre tela, de Noêmia Guerra)

O Espiritismo na Arte ~

Parte XI

Quinta e última lição

– O espírito e as sensações harmónicas
– As fileiras ou correntes de ondas harmónicas
– A música terrestre e a música do espaço

(Dezembro de 1922)

“Como forma de conclusão à minha exposição da arte musical no espaço, vou tentar fazer-vos compreender as sensações harmónicas sentidas pelos espíritos nas esferas em que vivemos.

Na nossa última conversa, falámos das correntes provocadas por seres angélicos. Resta-nos falar agora das fileiras de onda (expressão recolhida no cérebro do médium, que tem algum conhecimento de transmissão de rádio). Tomamos, então, como meio de comparação, essa transmissão que vos dá uma primeira ideia dessas fileiras de ondas harmónicas das quais vou falar.

Vós me interrogáveis ultimamente a respeito da música das esferas. Eis aqui a explicação: forças dirigidas por vontades superiores produzem uma corrente fluídica cujo poder vibratório é considerável, porém uniforme. Essas ondas vão percorrer um espaço imenso e impressionarão espíritos menos adiantados que aqueles que podem alcançar as esferas musicais das quais vos falámos; esses espíritos menos adiantados têm, ao menos pelo seu perispírito, a faculdade de sentir certas ondulações.

Ao tocarem esses seres, que são em grande número, as ondas, de acordo com a sua velocidade, produzem uma vibração que se traduz em todos os perispíritos por uma iluminação repentina. Qualquer espírito ao encontrar essa corrente no espaço sentirá o seu perispírito colorir-se de uma tonalidade mais viva, segundo a intensidade da corrente emitida e, por ela, sentirá uma satisfação adequada à coloração. Como, geralmente, essas fileiras ou correntes de onda são provocadas por sentimentos que emanam de seres quase angélicos ou divinos, é fácil compreender que os podemos comparar a banhos de azul-celeste que apagam, tanto quanto possível, as paixões que ainda são um vestígio de matéria. Se a vontade do espírito que as percebe for suficiente, ele pode beneficiar-se amplamente com elas, porquanto essas ondas constituem uma espécie de transmissão que os pode ajudar na sua elevação, uma vez que emanam de regiões divinas.

Essas correntes, frequentemente, giram em volta dos mundos e purificam-lhes a atmosfera. Quando partem de um ponto diferente, essas correntes revestem cores distintas que podem confundir-se e determinar uma dupla sensação. É assim que se explica, aquilo que certos espíritos vos disseram, que no espaço ‘se escutam vibrar as liras’.

A tonalidade normalmente permanece a mesma, tomando-se a palavra tonalidade no sentido de cor. Para nós, a cor exprime as sensações recolhidas pelo pensamento. No entanto, muitos seres, devido ao seu pequeno adiantamento, permanecem insensíveis a essas correntes. Existem aqueles que preferem as sensações produzidas por antigas paixões carnais e as procuram; outros, tocados por essas correntes, procuram, através da prece, penetrar nas esferas em que o êxtase é mais habitual.

Vós sabeis que no espaço os planos são diversos, mas Deus permitiu que todos os seres tenham consciência dos seus benefícios. Os prazeres experimentados não são comparáveis àqueles que poderíeis sentir olhando um belo quadro ou ouvindo um trecho de música: as sensações são muito mais completas e de forma alguma mecânicas como o são as vossas. A música terrestre é o resultado do choques mais ou menos violentos sobre um metal, ou da passagem do ar sobre uma substância sonora, enquanto que a música do espaço se traduz por sensações cuja gama se escalona em graus coloridos! Cada cor, cada feixe colorido vindo incidir sobre o perispírito, transmite-lhe impressões mais ou menos elevadas e puras, de acordo com a natureza elevada do espírito que as recebe e segundo a intensidade das ondas fluídicas.

A música terrestre, portanto, não é comparável à música do espaço. A primeira dá uma satisfação da qual a vossa sensibilidade nervosa se aproveita; a segunda, que é de essência divina, proporciona alegrias morais, sensações de bem-estar, êxtases tão mais profundos quanto mais puro seja o receptáculo, isto é, o ser privado do envoltório carnal.”

Espírito Massenet (i)

– Comentário Final

O estudo do Espiritismo nas suas relações com a arte incide com os mais vastos problemas do pensamento e da vida. Ele nos mostra a ascensão do ser, na escala das existências e dos mundos, em direcção a uma concepção sempre mais ampla e mais precisa das regras da harmonia e da beleza, segundo as quais todas as coisas são estabelecidas no Universo. Nessa ascensão magnífica, a inteligência cresce pouco a pouco; os germes do bem e do belo, nela depositados, se desenvolvem ao mesmo tempo em que a sua compreensão da lei de eterna beleza se amplia.

A alma chega a executar a sua melodia pessoal, sobre as mil oitavas do imenso teclado do Universo; ela penetra-se da harmonia sublime que sintetiza a acção de viver e interpreta-a segundo o seu próprio talento, desfruta cada vez mais as felicidades que a posse do belo e do verdadeiro proporciona, felicidades que, desde este mundo, os verdadeiros artistas podem entrever. Assim, o caminho da vida celeste está aberto a todos e, todos podem percorrê-lo, por seus esforços e seus méritos e, conseguir a posse desses bens imperecíveis que a bondade de Deus nos reserva.

A lei soberana, o supremo objectivo do Universo é, por conseguinte, o belo. Todos os problemas do ser e do destino se resumem em poucas palavras. Cada vida deve ser a consecução, a realização do belo, o cumprimento da lei.

O ser que alcança uma concepção elevada dessa lei e, das suas aplicações, deve ajudar todos aqueles que, abaixo dele, sobem com esforço a escala grandiosa das ascensões. Por sua vez, os seres inferiores devem trabalhar para assegurar a vida material e, em seguida, tornar possível a liberdade de espírito necessária aos pensadores e aos pesquisadores. Assim, se consolida a imensa solidariedade dos seres, unidos numa acção comum.

Toda a ascensão da vida em direcção aos fastígios eternos, todo o esplendor das leis universais se resumem em três palavras: beleza, sabedoria e amor!

/…

LÉON DENIS, O Espiritismo na Arte, Parte XI Quinta e última lição de O Espírito Massenet; – O espírito e as sensações harmónicas, – As fileiras ou correntes de ondas harmónicas, – A música terrestre e a música do espaço, – Comentário Final; 29º fragmento e o último desta obra.

(imagem de contextualização: O Concerto dos Anjos (1897), óleo sobre tela de Edgard Maxence)

O Mundo Invisível e a Guerra ~

Sursum Corda 
(*)

~~ 8 de Junho de 1918 ~ 

  Espíritas, elevemos as nossas almas à altura dos males que ameaçam a pátria e a humanidade, porque é nos tempos de provações que as nobres virtudes e a coragem viril se revelam.

  Faz pouco tempo, naquelas horas de paz e de bem-estar que parecem já tão distantes, muitos, dentre nós, dirigiam os pensamentos e a vontade para uma vida fácil e até mesmo de sensualidade, mas ao golpe dos acontecimentos, importa que as energias enfrentem o perigo, a fim de alentar e fortificar os que, na trincheira, combatem pela salvação nacional.

  Como todos os adeptos sabem, o pensamento e a vontade são forças que, operando de modo constante no mundo dos fluidos, podem adquirir um poder irresistível. Ao mesmo tempo, servirão de apoio às legiões de espíritos que, nestes últimos quatro anos, nas horas de perigo, não se cansaram de amparar e encorajar os nossos defensores, transmitindo-lhes a impetuosa coragem que o mundo admira.

  Os nossos protectores invisíveis repetem constantemente: “Uni os vossos pensamentos e os vossos corações! Se todas as vontades, amparadas pela oração, de um ao outro ponto do país, convergissem para um fim único, a vitória estaria garantida.”

  Nos mais terríveis momentos da sua história, a França tem comprovado toda a sua grandeza, pois, diante do perigo iminente, em 1429, em 1792, em 1870 e em 1914, se reergueu firme, resoluta e inquebrantável.

  Conservemo-nos leais às tradições de nossa raça, que são as do nosso próprio passado, porque muitos de nós viveram naqueles tempos de crises e de provações. A história da França é a nossa própria história.

  Compartilhamos, então, das suas alegrias e das suas dores, participando dos seus prolongados esforços, comungando da sua alma e da sua genialidade. Se tornámos a nascer (i) nesta terra da França, é porque mil laços e mil recordações nos prendem a esta doce região.

  Assim, ao contacto com os acontecimentos, muitas impressões despertam em nós, e sentimos que as nossas almas vibram e palpitam em uníssono com a grande alma da pátria.

  A gigantesca luta que se está a travar não tem igual na História. Desde Maratona (i) e Salónica (i), de Átila (i) até hoje, não via o mundo lançar-se para os centros civilizados semelhante onda de barbárie. Hoje esse quadro se ampliou, tornando-se inumeráveis as massas de soldados em movimento.

  É a luta simbólica da “besta” contra o Arcanjo, isto é, da matéria contra o espírito, que se torna realidade. Aqui a matéria se apresenta com a mais repugnante forma: a força brutal, ao serviço da mentira, da traição, da prática habitual da emboscada, com os mais requintados e cruéis processos de destruição.

  Todos os poderes do mal foram desencadeados contra o pensamento livre e alado; procuram aniquilar os seus impulsos para o direito e para a justiça, obrigá-lo a rastejar, mutilado e humilhado. Porém, o espírito pode morrer, o pensamento pode perecer? Apresentar a pergunta é resolvê-la. A Alemanha, por muitas vezes, pensou ter a vitória nas mãos e esta lhe escapou e haverá de lhe escapar até ao final...

  Nessa guerra terrível, o nosso país se firmou como campeão do mundo, a favor da liberdade, assumindo carácter épico; o seu papel.

  A França resgata todos os seus crimes, todos os seus erros e todas as suas fraquezas com o seu holocausto, o seu sacrifício voluntário em prol do que há de mais grandioso e de mais sagrado na consciência humana. Eis a razão pela qual as legiões invisíveis pelejam (i) com ela e por ela.

  Nos nossos artigos anteriores já falámos do grande Conselho de Espíritos e, à frente dele, os nossos médiuns (i) viram, distintamente: Vercingétorix (que foi Desaix), Jeanne d’Arc, Henrique IV (i), Napoleão (i) e junto com eles muitos dos que participaram dos seus perigos e de sua glória.

  Do outro lado, sobre as linhas inimigas, paira a legião negra dos espíritos das trevas, instigando maquinações infames nos cérebros alemães. Se, algumas vezes, parecia que eles tinham superioridade na luta, foi por meio de processos que repugnam aos espíritos elevados, contudo as forças do mal não poderiam prevalecer, por muito tempo, contra as do bem.

  No meio de tão trágica batalha, a emoção frequentemente domina os corações.

  Prossigamos inabaláveis e confiantes no bom êxito final, com o impulso dos nossos pensamentos e a força das nossas almas sustentando os nossos defensores visíveis e invisíveis. Um poderoso sopro passa pelas terras da França, reavivando as energias, exaltando os ânimos e despertando por toda a parte o espírito de heroísmo e de sacrifício.

  Oremos e saibamos esperar a hora da divina justiça.

  Por mais penosas que sejam as provações que nos aguardam, mantenhamos as nossas firmes esperanças, pois a grandeza da causa que servimos e o fim que almejamos atingir nos ajudarão a tudo suportar.

  Muito em breve as nações, livres do jugo alemão, entoarão o hino da vitória: Sursum corda!

/…

(*) Este apelo foi publicado nas revistas espíritas da época, por ocasião da grande ofensiva. Sursum corda – frase latina, que significa “elevai os corações”, cita-se como exortação a sentimentos elevados. (N.R.)

LÉON DENIS, O Mundo Invisível e a Guerra, XIV ”Sursum Corda”, 8 de  Junho de 1918, 31º fragmento desta obra.

(imagem de contextualização: A Apoteose dos heróis franceses que morreram pelo seu país durante a guerra da liberdade, Ossian, Desaix, Kléber, Marceau, Hoche, Championnet, pintura de Anne-Louis Girodet-Trioson)

Da sombra do dogma à luz da razão ~

a | providência

   A Providência é a solicitude de Deus para com as suas criaturas. Deus está em todo o lado, vê tudo, preside a tudo, mesmo às mais pequenas coisas: é nisto que consiste a acção providencial.

«Como é que Deus, tão grande, tão poderoso, tão superior a tudo, se pode imiscuir nos pormenores ínfimos, preocupar-se com os mais pequenos actos e os mais pequenos pensamentos de cada indivíduo? É esta a questão que o incrédulo levanta, de onde conclui que, ao admitir a existência de Deus, a sua acção não deve estender-se senão às leis gerais do Universo; que o Universo funciona eternamente em virtude destas leis a que cada criatura está submetida na sua esfera de actividade, sem que seja necessário o concurso incessante da Providência.»

   No estado actual de inferioridade, os homens só dificilmente podem compreender Deus infinito, porque eles próprios são restringidos e limitados; é por isso que o imaginam restringido e limitado como eles; imaginam-no como um ser circunscrito e constroem-lhe uma imagem à sua imagem. Os nossos quadros que o representam com traços humanos não contribuem pouco para manter este erro no espírito das massas, que adoram nele a forma mais do que o pensamento. É para a grande maioria um soberano poderoso num trono inacessível, perdido na imensidão dos céus, e, porque as faculdades e as suas percepções são limitadas, não percebem que Deus possa e se digne intervir directamente nas pequenas coisas.

   Na situação de impotência em que o homem se encontra para perceber a essência da Divindade, só pode ter uma ideia aproximada com a ajuda de comparações necessariamente muito imperfeitas, mas que podem pelo menos mostrar-lhe a possibilidade do que, à primeira impressão, lhe parece impossível.

   Suponhamos um fluido suficientemente subtil para penetrar todos os corpos; este fluido, não sendo inteligente, age mecanicamente através das forças materiais. Mas, se supusermos esse fluido dotado de inteligência, de faculdades perceptivas e sensitivas, ele agirá já não cegamente mas com discernimento, com vontade e liberdade; ele verá, ouvirá e sentirá.

   As propriedades do fluido do perespírito podem dar-nos uma ideia. Ele em si não é inteligente, dado que é matéria, mas é o veículo do pensamento, das sensações e das percepções do Espírito.

   O fluído do perespírito não é o pensamento do Espírito, mas o agente intermediário deste pensamento: como é ele que o transmite, está de certa maneira impregnado dele e, dada a nossa impossibilidade de o isolar, parece fazer um só com o fluido, tal como o som parece fazer um só com o ar, de maneira a podermos, por assim dizer, materializa-lo. Tal como dizemos que o ar se torna sonoro, poderíamos, tomando o efeito pela causa, dizer que o fluido se torna inteligente.

   Quer seja assim ou não o pensamento de Deus, isto é, quer aja directamente ou por intermédio de um fluido para facilidade da nossa inteligência, representemo-lo sob a forma concreta de um fluido inteligente preenchendo o Universo infinito, penetrando todas as partes da Criação: toda a natureza está mergulhada no fluido divino; ora, devido ao princípio de que as partes de um todo são da mesma natureza, possuem as mesmas propriedades que o todo, se nos podemos exprimir assim. Possuindo o pensamento os atributos essenciais da Divindade e estando este fluido em todo o lado, tudo está submetido à sua acção inteligente, à sua providência, à sua solicitude; nem um ser, por muito ínfimo que o julguemos, deixa de estar de algum modo saturado dele. Estamos assim constantemente na presença da Divindade; não podemos esconder do seu olhar nem uma só das nossas acções; o nosso pensamento está em constante contacto com o pensamento dele e é com razão que dizemos que Deus lê no mais recôndito do nosso coração. Estamos nele tal como ele está em nós, segundo o dizer do Cristo.

   Para estender a sua solicitude a todos as criaturas, Deus não tem portanto necessidade de descer o seu olhar do alto da imensidade; as nossas orações, para serem ouvidas por ele, não precisam de atravessar o espaço nem de serem ditas em voz tonitruante porque, constantemente a nosso lado os nossos pensamentos repercutem-se nele. Os nossos pensamentos são como o som de um sino que faz vibrar todas as moléculas do ar ambiente.

   Longe de nós a ideia de materializar a Divindade; a imagem dum fluido universal inteligente não passa evidentemente de uma comparação, mas própria para dar uma ideia mais correcta de Deus que os quadros que o representam sob a figura humana; tem por objectivo fazer entender a possibilidade de Deus estar em todo o lado e ocupar-se de tudo.

   Temos constantemente debaixo dos olhos um exemplo que nos pode dar uma ideia da maneira como a vontade de Deus se pode exercer sobre as partes mais íntimas de todos os seres e, consequentemente, como as impressões mais subtis da nossa alma chegam até ele. Foi retirado duma instrução dada por um Espírito a este respeito.

«O homem é um mundo cujo dirigente é o Espírito e o corpo o princípio dirigido. Neste universo, o corpo representará uma criação em que o Espírito será Deus (percebereis que não se pode tratar aqui mais que de uma analogia e não de uma identidade). Os membros deste corpo, os diferentes órgãos que o compõem, os seus músculos, os seus nervos, as suas articulações são outras tantas individualidades materiais, se assim podemos dizer, localizadas num sítio especial do corpo; apesar de o número das suas partes constituintes, de natureza tão variada e tão diferente, ser considerável, não oferecer no entanto dúvidas a ninguém que não pode produzir movimentos, que uma qualquer impressão não pode dar-se num sítio particular sem que o Espírito tenha disso consciência. Há sensações diversas em vários sítios simultaneamente? O espírito sente-as todas, percebe-as, analisa-as, atribui a cada uma a sua causa e o seu lugar de acção por intermédio do fluido do perespírito.

»Um fenómeno análogo dá-se entre a Criação de Deus. Deus está em todo o lado no corpo; como os elementos da Criação estão em contacto com ele, tal como todas as células do corpo humano estão em contacto imediato com o ser espiritual; não há portanto razão nenhuma para que fenómenos da mesma ordem não se reproduzam da mesma maneira, num e noutro caso.

»Um membro agita-se: o Espírito sente; uma criatura pensa: Deus sabe-o. Todos os membros estão em movimento, os diferentes órgãos são postos em movimento: o Espírito sente cada manifestação, distingue-a e localiza-a. As diferentes criações agitam-se, pensam, agem de forma diversa e Deus sabe tudo o que se passa, atribuindo a cada uma o que lhe é particular.

»Podemos deduzir daqui igualmente a solidariedade da matéria e da inteligência, a solidariedade entre todos os seres de um mundo e, enfim, entre as criações e o criador.»

                                                                                                           Quinemant, Sociedade Espírita de Paris, 1867

   Percebemos o efeito já é muito; do efeito passamos à causa e avaliamos a sua dimensão pela dimensão do efeito; mas a sua essência íntima escapa-nos, tal como a da causa de uma quantidade de fenómenos. Conhecemos os efeitos da electricidade, do calor, da luz, da gravitação; calculamo-los e, no entanto, ignoramos a natureza íntima do princípio que os produz. Será então mais racional negar o princípio divino porque não o compreendemos?

   Nada impede que se admita, para o princípio da inteligência soberana, um centro de acção, um fogo principal irradiante sem parar, inundando o Universo com os seus eflúvios, tal como o Sol com a sua luz. Mas onde fica essa fogueira? É o que ninguém sabe dizer. É provável que não esteja fixado num ponto determinado, como não o está a sua acção, e que percorra constantemente as regiões do espaço sem barreiras. Se simples Espíritos têm o dom da ubiquidade, esta faculdade, em Deus, não deve ter limites. Enchendo Deus o Universo, poder-se-ia ainda admitir como hipótese que esta fogueira não tenha necessidade de se deslocar e que se forme em todos os pontos onde a soberana vontade considere propositado produzi-la; daí podermos dizer que está em todo o lado e em lado nenhum.

   Perante estes problemas insondáveis, a nossa razão deve tornar-se humilde. Deus existe; não podemos duvidar; é infinitamente justo e bom: é a sua essência; a sua solicitude estende-se a tudo: compreendemo-lo; só pode portanto querer o nosso bem e é por isso que devemos ter confiança nele: é isto o essencial. Quanto ao resto, esperemos até sermos dignos de o compreender.

/...

ALLAN KARDEC, A GÉNESE – Os Milagres e as Profecias Segundo o Espiritismo, Capítulo II | Deus, A natureza divina, A Providência, A visão de Deus – A Providência (de 20 a 30) 17º fragmento da obra. Tradução portuguesa de Maria Manuel Tinoco, Editores Livros de Vida.

(imagem de contextualização: Diógenes e os pássaros de pedra, pintura em acrílico de Costa Brites)

pensamento espírita argentino ~

CAPÍTULO I

Fundamentos científicos da concepção neo-espírita da vida e da história ~

Que somos?

Há vinte e quatro séculos (470 a.C.), o imortal Sócrates viu inscrita na fachada do templo de Delfos esta profunda sentença: “Conhece-te a ti mesmo”, que tomou como fundamento da sua filosofia. Transcorreram os séculos sem que a humanidade, absorvida pelos interesses da vida material, se preocupasse com aquela afirmação. Conhecer-se a si mesmo: saber o que somos, de onde viemos e para onde vamos! Eis aí o problema, o formidável problema, que inclui o princípio da verdadeira sabedoria.

As religiões e as diversas filosofias perderam-se em conjecturas, numa metafísica infecunda e cheia de contradições, sem nos dar a chave do problema: o Nosce te ipsum (Conhece-te a ti mesmo) guardava a sua incógnita.

O positivismo materialista, iludido pelas falsas perspectivas de um conhecimento incompleto, acreditou conhecer o homem, estudando-o: com a biologia, no desenvolvimento da célula e no processo biológico, do óvulo fecundado até ao completo desenvolvimento do seu complicado organismo; com a fisiologia e a anatomia, no funcionamento orgânico e estrutura celular; com a histologia, na delicada constituição dos seus tecidos, das suas fibras e neurónios; com a química, na composição íntima dos seus elementos constitutivos e, com a antropologia, nas suas relações de origem e descendência, nas influências hereditárias etnológicas, mesológicas, etc.; e como não pôde agarrar a alma com o bisturi, descobri-la nas suas análises químicas, nem vê-la desprender-se do organismo no momento da morte, passou-lhe atestado de óbito, dando o problema por solucionado, concluindo que não há pensamento sem cérebro, nem percepção sem órgãos materiais, nem alma individual ou sobrevivência anímica, e o conhece-te a ti mesmo ficou prejudicado perante o conceito da ciência materialista.

Mas eis que “os mortos se levantam dos seus túmulos” e, enquanto os seus corpos se decompõem e os elementos constitutivos se desagregam e se infiltram na terra, dando vida às plantas e aos insectos que os circundam e deles adquirem corpo e se nutrem, a entidade psíquica, o eu espiritual que constitui a nossa verdadeira personalidade, vive, sente, pensa e actua num plano de vida superior, rodeado, ou melhor dizendo, revestido de um corpo etéreo, verdadeiro receptáculo das energias sensoriais e psíquicas e o potencial gerador das forças vitais, sensitivas e motoras, vínculo perispiritual, indispensável para a manifestação das nossas faculdades anímicas e espirituais e para a relação entre o espírito e a matéria, segundo se depreende dos factos acumulados pela psicologia experimental, pela metapsíquica e pelo Espiritismo.

Necessitava-se, pois, para que se resolvesse o problema do conhecimento do ser, dos factos e manifestações espíritas, capazes de explicar todo o alcance da sentença socrática.

Sábios de grande renome, mestres em todas as ciências, pensadores profundos, robustas mentalidades que se têm destacado em todos os ramos do saber humano, abraçaram o estudo do Espiritismo e depois de largas e pacientes investigações, de contínuas experiências e de terem acumulado enorme caudal de factos, que formam hoje um mosaico variado das suas manifestações e detalhes como sólido na base do conjunto, capaz de resistir aos embates da crítica mais minuciosa e exigente, provaram, positivamente, que a alma é uma entidade substancial, que pode actuar dentro e fora do organismo e, em circunstâncias determinadas e condições psíquicas especiais, ver sem os olhos e ouvir sem os ouvidos, não por uma hiperestesia do sentido da visão ou da audição, mas por um sentido interior, psíquico, mental; que pode, enfim ter pressentimentos e visões telepáticas verídicas, ver, em estado sonambúlico, através dos corpos opacos e a muitos quilómetros de distância e descrever minuciosamente o que se está a passar, desprender-se parcial ou totalmente do seu corpo material, e perante a destruição deste, manifestar-se no mundo dos vivos, de diferentes modos, valendo-se ou não do organismo de um médium.

As experiências do físico William Crookes, descobridor da matéria radiante, do tálio e inventor dos tubos que levam o seu nome, as do físico não menos célebre Cromwell Varley, inventor do condensador eléctrico; as do naturalista Alfred Russel Wallace, autor da teoria da selecção natural (simultaneamente com Darwin), as do fisiólogo Charles Richet, as do antropólogo-criminalista Cesare Lombroso, as do ilustre físico Oliver Lodge, as do professor Ernesto Bozzano, as dos astrónomos Zöllner, Flammarion, Porro (do Observatório de La Plata), Schiaparelli etc., as dos doutores Otero Acevedo, Gibier, Gustave Geley, dos Osty, Hamilton, Schrenck Notzing, as dos psicólogos da importância de William James, de Weber e Fechner, as de Aksakof e mil outras, realizadas por sábios de fama mundial, sobram em factos tão rigorosamente controlados, que provam por si sós a verdade das afirmações precedentes.

Seria difícil dar aqui uma ideia, ainda que aproximada, da quantidade e variedade dos fenómenos psíquicos supranormais que registaram os anais do Espiritismo. Desde meados do século passado até aos nossos dias, se têm acumulado tantos factos em favor da tese espírita que só a ignorância, o misoneísmo ou a negação sistemática poderão desconhecê-los ou atribuí-los a sofisticações ou fraudes.

Outros sábios, outros homens, ávidos de conhecer o mistério do além-túmulo, enquanto a caravana do mundo se agita no torvelinho de suas paixões e interesses materiais, seguem esquadrinhando serena e silenciosamente as sombras do além e tratam, por todos os meios ao seu alcance, de furar o túnel da morte e chegar ao pleno conhecimento do mundo espiritual. Dos seus trabalhos pacientes, perseverantes, assaz ásperos e um tanto ingratos, há hoje indícios seguros dessa nova vida que se estende além do plano terrestre, a um mundo infinito que nos assedia e do qual até agora temos tido apenas presunções. Vozes amigas, palavras de consolo, lembranças longínquas, lamentos, remorsos, ódios inauditos, carícias, recriminações, almas que sentem e pensam, testemunhos patentes de seres que viveram e vivem ainda acreditando-se ligados à terra, chegam através desse grande túnel, aberto por quase um século de investigação científica, a anunciar-nos a aurora de um glorioso despertar, cheio de agradáveis e fundadas perspectivas, de alentadoras esperanças.

Nunca como na nossa época se sentiu a imperiosa necessidade de descerrar o véu do desconhecido; jamais esta ansiedade da alma foi tão funda e absorvente como neste século, em que os conhecimentos mais positivos se sentem fraquejar na sua própria base perante os grandes e maravilhosos descobrimentos da ciência contemporânea e a observação audaz e penetrante da filosofia. Dir-se-ia que chegaram os tempos da revelação científica das eternas verdades que alentaram a humanidade desde a infância.

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Manuel S. Porteiro (i), Espiritismo Dialéctico, CAPÍTULO I Fundamentos científicos da concepção neo-espírita da vida e da história, – Que somos? 1º fragmento desta obra.
(imagem de contextualização: Cada Mañana, óleo sobre tela (1968) de Josefina Robirosa | MUSEO DE LA SOLIDARIDAD SALVADOR ALLENDE (i))