A Doutrina Secreta ~
Qual é a verdadeira doutrina do Cristo? Os seus princípios essenciais
encontram-se claramente enunciados no Evangelho. É a paternidade universal de
Deus e a fraternidade dos homens, com as consequências morais que daí resultam;
é a vida imortal a todos franqueada e que a cada um permite em si próprio
realizar “o reino de Deus”, isto é, a perfeição, pelo desprendimento dos bens
materiais, pelo perdão das injúrias e o amor ao próximo.
Para Jesus,
numa só palavra, toda a religião, toda a filosofia consiste no amor:
“Amai os vossos inimigos; fazei o bem aos que vos odeiam e orai pelos que vos
perseguem e caluniam; para serdes filhos de vosso Pai que está nos céus, o qual
derrama o seu sol sobre os bons e os maus e, faz chover sobre os justos e os
injustos. Porque, se não amais senão aos que vos amam, que recompensa deveis
ter por isso?” (Mateus, V, 44 e seguintes.).
Desse amor o próprio Deus nos dá o exemplo, porque os seus braços estão sempre
abertos para o pecador:
“Assim, o vosso Pai que está nos céus não quer que pereça um só desses
pequeninos.”
O sermão da montanha resume, em traços indeléveis, o ensino popular de Jesus. Nele está
expressa a lei moral sob uma forma que nunca foi igualada.
Os homens aí aprendem que não há mais seguros meios de elevação que as virtudes
humildes e escondidas.
“Bem-aventurados os pobres de espírito (isto é, os espíritos simples e rectos),
porque deles é o reino dos céus. – Bem-aventurados os que choram, porque serão
consolados. – Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão
saciados. – Bem-aventurados os que são misericordiosos, porque alcançarão
misericórdia. – Bem-aventurados os limpos de coração, porque esses virão a
Deus.” (Mateus, V, 1 a 12; Lucas, VI, 20 a 25.)
O que Jesus quer
não é um culto faustoso, não são umas religiões sacerdotais, opulentas de
cerimónias e práticas que sufocam o pensamento, não; é um culto simples
e puro, todo de sentimento, consistindo na relação directa, sem intermediário,
da consciência humana com Deus, que é o seu Pai:
“É chegado o tempo em que os verdadeiros adoradores hão de adorar o Pai
em espírito e verdade, porque tal quer, também, sejam os que o
adorem. Deus é espírito e, em espírito e verdade é que devem adorar os que o
adoram.”
O ascetismo é coisa vã. Jesus limita-se a orar e a meditar, nos sítios
solitários, nos templos naturais que têm por colunas as montanhas, por cúpula a
abóbada dos céus e, de onde o pensamento mais livremente se eleva ao Criador.
Aos que imaginam salvar-se por meio do jejum e da abstinência, diz:
“Não é o que entra pela boca o que macula o homem, mas o que por ela sai.”
Aos rezadores de longas orações:
“O Vosso Pai sabe do que careceis, antes de lho pedirdes.”
Ele não exige senão a caridade, a bondade, a simplicidade: “Não
julgueis e não sereis julgados. Perdoai e sereis perdoados. Sede
misericordiosos como o vosso Pai celeste é misericordioso. Dar é mais doce do
que receber”.
“Aquele que se humilha será exaltado; o que se exalta será humilhado”.
“Que a tua mão esquerda ignore o que faz a direita, a fim de que a tua
esmola fique em segredo; e então o teu Pai que vê em segredo, te retribuirá.”
E tudo se resume nestas palavras de eloquente concisão:
“Amai o vosso próximo como a vós mesmos e sede perfeitos como o vosso Pai
celeste é perfeito. Nisso se encerram toda a lei e os profetas.
Sob a suave e meiga palavra de Jesus, toda impregnada do sentimento da natureza, essa
doutrina se reveste de um encanto irresistível, penetrante. Ela é saturada de
terna solicitude pelos fracos e pelos deserdados. É a glorificação, a exaltação
da pobreza e da simplicidade. Os bens materiais nos tornam escravos; agrilhoam
o homem à Terra. A riqueza é um estorvo; impede o velo da alma e a retém longe
do “reino de Deus”. A renúncia, a humildade, desatam esses laços e facilitam a
ascensão para a luz.
Por isso é que a doutrina evangélica permaneceu através dos
séculos como a expressão máxima do espiritualismo, o supremo remédio aos males
terrestres, a consolação das almas aflitas nesta travessia da vida, semeada de
tantas lágrimas e angústias. É ainda ela que faz, a despeito dos elementos estranhos
que lhe vieram misturar, toda a grandeza, todo o poder moral do Cristianismo.
A doutrina secreta ia mais longe. Sob o véu das parábolas e
das ficções, ocultava concepções profundas. No que se refere a essa
imortalidade prometida a todos, definia-lhe as formas afirmando a sucessão das
existências terrestres, nas quais a alma, reencarnada em novos corpos, sofreria
as consequências de suas vidas anteriores e prepararia as condições do seu
destino futuro. Ensinava a pluralidade dos mundos habitados, as alternâncias de
vida de cada ser: no mundo terrestre, em que ele reaparece pelo nascimento, no
mundo espiritual, ao qual regressa pela morte, colhendo num e noutro desses
meios os frutos bons ou maus do seu passado. Ensinava a íntima ligação e a
solidariedade desses dois mundos e, por conseguinte, a comunicação possível do
homem com os espíritos dos mortos que povoam o espaço ilimitado.
Daí o amor activo, não somente pelos que sofrem
na esfera da existência terrestre, mas também pelas almas que em volta de nós
vagueiam atormentadas por dolorosas recordações. Daí a dedicação que se devem
às duas humanidades, a visível e a invisível, a lei de fraternidade na vida e
na morte e a celebração do que chamavam “os mistérios”, a comunhão pelo
pensamento e pelo coração com os que, Espíritos bons ou medíocres, inferiores
ou elevados, compõem esse mundo invisível que nos rodeia e, sobre o qual se
abrem esses dois pórticos por onde todos os seres alternativamente passam: o
berço e o túmulo.
A lei da reencarnação é indicada em muitas passagens do Evangelho e deve ser
considerada sob dois aspectos diferentes: a volta à carne, para os Espíritos em
via de aperfeiçoamento; a reencarnação dos Espíritos enviados em missão à
Terra.
No seu diálogo com Nicodemos, Jesus assim se exprime:
“Em verdade te digo que, se alguém não renascer de novo, não poderá ver o reino
de Deus.” Objecta-lhe Nicodemos: “Como pode um homem nascer, sendo já velho?”
Jesus responde: “Em verdade te digo que, se um homem não renasce da água e do
espírito, não pode entrar no reino de Deus. O que é nascido da carne é carne e,
o que é nascido do espírito é espírito. Não te maravilhes de te dizer:
importa-vos nascer outra vez. O vento sopra onde quer e tu ouves a sua
voz, mas não sabes de onde vem nem para onde vai. Assim é todo aquele que é
nascido do espírito.” (João, III, 3 a 8.)
Jesus acrescenta estas palavras significativas: “Tu és mestre em Israel e não
sabes estas coisas?”
O que demonstra que não se tratava do baptismo, que era conhecido pelos judeus
e por Nicodemos, mas precisamente da reencarnação já ensinada no “Zohar”, livro
sagrado dos hebreus. (ii)
Esse vento, ou esse espírito que sopra onde lhe apraz, é a alma que escolhe o
novo corpo, a nova morada, sem que os homens saibam de onde vem, nem para onde
vai. É a única explicação satisfatória.
Na Cabala hebraica, a água era a matéria primordial, o
elemento frutificado. Quanto à expressão Espírito Santo, que se encontra no
texto e que o torna incompreensível, é preciso notar que a palavra santo nele
não está na sua origem e que foi aí introduzida muito tempo depois, como se deu
em vários outros casos. (iii) É preciso, por
conseguinte, ler: renascer da matéria e do espírito.
Noutra ocasião, a propósito de um cego de nascença, encontrado de passagem, os
discípulos perguntam a Jesus:
“Mestre, quem foi que pecou? Foi este homem, ou o seu pai, ou a sua mãe, para
que ele tenha nascido cego?” (João, IX, 1 e 2).
A pergunta indica, antes de tudo, que os discípulos atribuíam a enfermidade do
cego a uma expiação (de uma vida anterior). No seu pensamento, a falta precedera
a punição; tinha sido a sua causa primordial. É a lei da consequência dos
actos, fixando as condições do destino. Trata-se aí de um cego de nascença; a
falta não se pode explicar senão por uma existência anterior.
Daí essa ideia da penitência, que reaparece a cada momento nas Escrituras:
“Fazei penitência”, dizem elas constantemente, isto é, praticai a reparação,
que é o fim da vossa nova existência; rectificai o vosso passado,
espiritualizai-vos, porque não saireis do domínio terrestre, do círculo das
provações, senão depois de “haverdes pagado até ao último ceitil.” (Mateus, V,
26).
Em vão têm procurado os teólogos explicar doutro modo, que não é pela
reencarnação, essa passagem do Evangelho. Chegaram a raciocínios, pelo menos,
estranhos. Assim foi que o sínodo de Amsterdão não pôde sair-se da dificuldade
senão com este dizer: “o cego de nascença havia pecado no seio de sua mãe”. (iv)
Era também opinião corrente, nessa época, que Espíritos eminentes vinham, em
novas encarnações, continuar, concluir missões interrompidas pela morte. Elias,
por exemplo, voltara à Terra na pessoa de João
Baptista. Jesus afirma-o nestes termos, dirigindo-se à
multidão:
“Que saíste a ver? Um profeta? Sim, eu vo-lo declaro e, mais que um profeta. E,
se o quereis compreender, ele é o próprio Elias que devia vir. – O que tem
ouvidos para ouvir, ouça.” (Mateus, XI, 9, 14 e 15)
Mais tarde, depois da decapitação de João Baptista, ele repete-o aos
discípulos:
“E os seus discípulos o interrogam, dizendo: Porque, pois, dizem os escribas
que importa vir primeiramente Elias? – Ele, respondendo, lhes disse:”
“Elias,
certamente, devia vir e restabelecer todas as coisas. Mas eu vo-lo digo: Elias
já veio e eles não o conheceram, antes lhe fizeram quanto quiseram. – Então,
conheceram os seus discípulos que de João Baptista é que ele lhes falara.”
(Mateus, XVII, 10, 11, 12 e 15).
Assim, para Jesus,
como para os discípulos, Elias e João Baptista eram a mesma e uma única
individualidade. Ora, tendo essa individualidade revestido sucessivamente dois
corpos, semelhante facto não se pode explicar senão pela lei da reencarnação.
Numa circunstância memorável, Jesus pergunta aos seus discípulos: “Que dizem do
filho do homem?”
E eles lhe respondem:
“Uns dizem: é João Baptista; outros, Elias; outros, Jeremias ou um dos
profetas.” (Mateus, XVI, 13, 14; Marcos, VIII, 28)
Jesus não
protesta contra essa opinião como doutrina, do mesmo modo que não protestara no
caso do cego de nascença. Ao demais, a ideia da pluralidade das vidas, dos
sucessivos graus a percorrer para se elevar à perfeição, não se encontra
implicitamente contida nestas palavras memoráveis: “Sede perfeitos como o vosso
Pai celeste é perfeito.” Como poderia a alma humana alcançar esse estado de
perfeição em uma única existência?
De novo encontramos a doutrina secreta, dissimulada sob os véus mais ou menos
transparentes, nas obras dos apóstolos e dos padres da Igreja dos primeiros
séculos. Não podiam estes dela falar abertamente. Daí as obscuridades da sua
linguagem.
Aos primeiros fiéis escrevia Barnabé:
“Tanto quanto pude, acredito ter-me explicado com simplicidade e nada haver
omitido do que pode contribuir para a vossa instrução e salvação, no que se
refere às coisas presentes, porque, se vos escrevesse relativamente às coisas
futuras, não compreenderíeis, porque elas se encontram expostas em parábolas.”
(Epístola católica de São Barnabé, XVII, l, 5).
Em observância a esta regra é que um discípulo de São Paulo, Hermas,
descreve a lei das reencarnações sob a figura de “pedras brancas, quadradas e
lapidadas”, tiradas da água para servirem na construção de um edifício
espiritual. (Livro do Pastor, III, XVI, 3, 5).
“Porque foram essas pedras tiradas de um lugar profundo e em seguida empregadas
na estrutura dessa torre, pois que já estavam animadas pelo espírito? – Era
necessário, diz-me o senhor, que, antes de serem admitidas no edifício, fossem
trabalhadas por meio da água. Não poderiam entrar no reino de Deus por
outro modo que não fosse despojando-se da imperfeição da sua primeira vida.”
Evidentemente essas pedras são as almas dos homens; as águas (v) são
as regiões obscuras, inferiores, as vidas materiais, vidas de dor e provação,
durante as quais as almas são lapidadas, polidas, lentamente preparadas, a fim
de tomarem lugar um dia no edifício da vida superior, da vida celeste. Há nisso
um símbolo perfeito da reencarnação, cuja ideia era ainda admitida
no século III e divulgada entre os cristãos.
Dentre os padres da Igreja, Orígenes é
um dos que mais eloquentemente se pronunciaram a favor da pluralidade das
existências. Respeitável a sua autoridade. São Jerónimo considera-o,
“depois dos apóstolos, o grande mestre da Igreja, verdade – diz ele – que só a
ignorância poderia negar”. S. Jerónimo vota tal admiração a Orígenes que
assumiria, escreve, todas as calúnias de que ele foi alvo, uma vez que, por
esse preço, ele, Jerónimo, pudesse ter a sua profunda ciência das Escrituras.
No seu livro célebre, “Dos Princípios”, Orígenes desenvolve
os mais vigorosos argumentos que mostram, na preexistência e sobrevivência das
almas noutros corpos, numa palavra, na sucessão das vidas, o
correctivo necessário à aparente desigualdade das condições humanas, uma
compensação ao mal físico, como ao sofrimento moral que parece reinarem no
mundo, se já não se admite uma única existência terrestre para cada alma.
Orígenes erra, todavia, num ponto. É quando supõe que a união do
espírito ao corpo é sempre uma punição. Ele perde de vista a
necessidade da educação das almas e a laboriosa realização do
progresso.
Errónea opinião se introduziu em muitos centros, a respeito das doutrinas de
Orígenes, em geral e, da pluralidade das existências em particular, que
pretendem ter sido condenadas, primeiro pelo concílio de Calcedónia e mais
tarde pelo quinto concílio de Constantinopla. Ora, se remontamos às fontes, (vi) reconhecemos
que esses concílios repeliram, não a crença na pluralidade das
existências, mas simplesmente a preexistência da alma, tal
como a ensinava Orígenes, sob esta feição particular: que os homens eram anjos
decaídos e que o ponto de partida tinha sido para todos a
natureza angélica.
Na realidade, a questão da pluralidade das existências da alma nunca
foi resolvida pelos concílios. Permaneceu aberta às resoluções da
Igreja no futuro e é esse um ponto que é necessário estabelecer.
Como a lei dos renascimentos, a pluralidade dos mundos se encontra indicada no
Evangelho, em forma de parábola:
“Há muitas moradas na casa de meu Pai. Eu vou a preparar-vos o lugar e, depois
que tiver ido e vos tiver preparado o lugar, voltarei e vos levarei comigo, a
fim de que onde eu estiver, vós estejais também.” (João, XIV, 2 e 3)
A casa do Pai é o céu infinito; as moradas prometidas são os mundos que
percorrem o espaço, esferas de luz ao pé das quais a nossa pobre Terra não é
mais que um mesquinho e obscuro planeta. É para esses mundos que Jesus guiará
as almas que se ligarem a ele e à sua doutrina, mundos que lhe são familiares e
onde nos saberá preparar um lugar, conforme os nossos méritos.
Orígenes comenta
essas palavras em termos positivos:
“O Senhor faz alusão às diferentes estações que devem as almas
ocupar, depois que se houverem despojado dos seus corpos actuais e se tiverem
revestido de outros novos.”
/…
(iii) Ver Bellemare, "Espírita e
Cristão", págs. 351 e seguintes.
(iv) Ver nota complementar n° 5. (← link para aceder...)
(v) Essa parábola adquire maior relevo
pelo facto de ser a água, para os judeus cabalista, a representação da matéria,
o elemento primitivo, o que chamaríamos hoje o éter cósmico.
(vi) Ver Pezzani, "A pluralidade das
existências", páginas 187 e 190.
Léon Denis (1846-1927) (i), Cristianismo
e Espiritismo, Título Original em Francês; Léon Denis - Christianisme et
Spiritisme, Librairie des Sciences Psychiques, Paris (1898). – A
Doutrina Secreta, 5º fragmento desta obra.
(imagem de contextualização: Paraíso Perdido, estudo
do Anjo, lápis e giz de Alexandre
Cabanel)
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